oleh Peggy Kornegger
Sebelas tahun yang lalu, ketika saya masih di sebuah sekolah menengah di kota kecil di Illinois, saya belum pernah mendengar kata “anarkisme” -sama sekali. Yang paling dekat dengan saya adalah mengetahui bahwa anarki berarti “kekacauan”. Mengenai sosialisme dan komunisme, kelas sejarah saya entah bagaimana menyampaikan pesan bahwa tidak ada perbedaan antara mereka dan fasisme, sebuah kata yang mengingatkan Hitler, kamp konsentrasi, dan segala macam hal mengerikan yang tidak pernah terjadi di negara bebas seperti kita. Secara halus saya diajarkan untuk menelan mentah-mentah secara hambar politik tradisional Amerika: moderasi, kompromi, pembatasan, Chuck Percy sebagai anak yang ajaib. Saya belajar dengan baik: butuh waktu bertahun-tahun untuk mengenali bias dan distorsi yang telah membentuk seluruh “pendidikan” saya. “Kisah-Nya” tentang umat manusia (kulit putih) hanya punya arti sebagai berikut; sebagai seorang perempuan, saya terdegradasi sebagai sebuah keberadaan dari tangan kedua. Sebagai seorang anarkis, saya tidak memiliki eksistensi sama sekali. Seluruh bagian dari masa lalu (dan dengan demikian kemungkinan untuk masa depan) telah disembunyikan dari saya. Baru belakangan ini saya menemukan bahwa banyak dari impuls politik saya yang terputus dan kecenderungannya untuk berbagi kerangka umum -yaitu, tradisi pemikiran anarkis atau libertarian. Saya seperti tiba-tiba melihat merah setelah bertahun-tahun mengalami buta warna.
Emma Goldman melengkapi diri saya dengan definisi pertama saya tentang anarkisme:
“Anarkisme, kemudian benar-benar berarti pembebasan pikiran manusia dari dominasi agama; pembebasan tubuh manusia dari dominasi properti; pembebasan dari belenggu dan pengendalian pemerintah. Anarkisme adalah singkatan dari tatanan sosial berdasarkan pengelompokan individu secara bebas untuk tujuan menghasilkan kekayaan sosial yang nyata, sebuah perintah yang akan menjamin setiap manusia bebas mengakses ke bumi dan kenikmatan penuh akan kebutuhan hidup, sesuai dengan keinginan individu, selera, dan kecenderungannya.”[1]
Segera, saya mulai membuat hubungan mental antara anarkisme dan feminisme radikal. Menjadi sangat penting bagi saya untuk menuliskan beberapa persepsi di bidang ini sebagai cara untuk mengomunikasikan kepada orang lain kegembiraan yang saya rasakan tentang anarka-feminisme. Tampaknya penting bahwa kita berbagi visi kita satu sama lain untuk memecah beberapa hambatan yang membuat kesalahpahaman dan perpecahan muncul di antara kita. Meskipun saya menyebut diri saya seorang anarka-feminis, definisi ini dapat dengan mudah memasukkan sosialisme, komunisme, feminisme budaya (cultural feminism), separatisme lesbian, atau lusinan label politik lainnya. Seperti Su Negrin menulis: “Tidak ada payung politik yang dapat memenuhi semua kebutuhan saya.”[2] Kita mungkin memiliki lebih banyak kesamaan daripada yang kita kira. Sementara yang saya tulis di sini tentang reaksi dan persepsi saya sendiri, saya tidak melihat kehidupan atau pikiran saya terpisah dari perempuan lain. Bahkan, salah satu keyakinan terkuat saya mengenai Gerakan Perempuan adalah bahwa kita berbagi kesamaan pandangan yang luar biasa. Partisipasi saya sendiri dalam visi ini bukanlah untuk menawarkan pernyataan yang pasti atau jawaban yang kaku melainkan kemungkinan dan koneksi yang dapat diubah yang saya harap akan muncul di antara kita dan berkontribusi pada proses pertumbuhan dan evolusi/revolusi individual dan kolektif yang berkelanjutan.
Apa Arti Sebenarnya Anarkisme?
Anarkisme telah difitnah dan disalahtafsirkan sedemikian lama sehingga mungkin hal paling penting untuk memulainya adalah dengan menjelaskan tentang apa itu dan apa yang bukan. Mungkin stereotipe yang paling lazim dari kaum anarkis adalah seorang laki-laki yang tampak jahat yang menyembunyikan bom yang menyala di bawah jubah hitam, siap untuk menghancurkan atau membunuh segalanya dan semua orang di jalan. Citra ini menimbulkan rasa takut dan jijik pada sebagian besar orang, terlepas dari politik mereka; akibatnya, anarkisme diartikan sebagai yang buruk, kasar, dan ekstrim. Kesalahpahaman lain adalah kaum anarkis sebagai idealis yang tidak praktis, berurusan dengan abstraksi utopis yang tidak berguna dan tidak bersentuhan dengan realitas konkrit. Hasilnya: anarkisme sekali lagi dihentikan, kali ini sebagai “mimpi yang mustahil”.
Tak satu pun dari gambaran-gambaran ini akurat (meskipun ada pembunuh anarkis dan idealis -seperti halnya dalam banyak gerakan politik, baik kiri maupun kanan). Apa yang akurat tergantung, tentu saja, pada kerangka acuan seseorang. Ada berbagai jenis anarkis, sama seperti ada berbagai jenis sosialis. Apa yang akan saya bicarakan di sini adalah anarkisme komunis, yang saya lihat sebagai hampir identik dengan sosialisme libertarian (yaitu non-otoritarian). Label bisa sangat membingungkan, sehingga dengan harapan mengklarifikasi istilah, saya akan mendefinisikan anarkisme menggunakan tiga prinsip utama (masing-masing yang saya yakini terkait dengan analisis feminis radikal masyarakat -lebih lanjut tentang itu nanti):
- Keyakinan dalam penghapusan otoritas, hirarki, pemerintah. Kaum anarkis menyerukan pembubaran (alih-alih perampasan) kekuasaan -manusia atas manusia, negara atas komunitas. Sementara banyak kaum sosialis menyerukan pemerintah kelas pekerja dan akhirnya “melenyapkan negara”, kaum anarkis percaya bahwa sarana menciptakan tujuan, bahwa Negara yang kuat hanya melanggengkan dirinya. Satu-satunya cara untuk mencapai anarkisme (menurut teori anarkis) adalah melalui penciptaan bentuk-bentuk kooperatif, anti-otoriter. Untuk memisahkan proses dari tujuan-tujuan revolusi adalah menjamin keberlangsungan struktur dan gaya opresif.
- Kepercayaan pada individualitas dan kolektivitas. Individualitas tidak bertentangan dengan pemikiran komunis. Namun, harus dibedakan antara “individualisme kasar”, yang menumbuhkan persaingan dan mengabaikan kebutuhan orang lain, dan individualitas sejati, yang menyiratkan kebebasan tanpa pelanggaran pada kebebasan orang lain. Secara khusus, dalam hal organisasi sosial dan politik, ini berarti menyeimbangkan inisiatif individu dengan aksi kolektif melalui penciptaan struktur yang memungkinkan pengambilan keputusan untuk terletak di tangan semua orang dalam kelompok, komunitas, atau pabrik, tidak di tangan “perwakilan” atau “pemimpin”. Ini berarti koordinasi dan tindakan melalui jaringan non-hierarkis (lingkaran yang tumpang tindih seperti piramida) dari kelompok atau komunitas kecil. (Lihat deskripsi kelompok anarkis Spanyol di bagian berikutnya.) Pada akhirnya, hal ini berarti bahwa revolusi yang berhasil melibatkan kerja kelompok dan otonomi individual yang tidak dimanipulasi untuk bersama-sama mengambil “kontrol atas masyarakat dan hidup mereka sendiri secara langsung dan tanpa diwakili.”[3]
- Kepercayaan pada spontanitas dan organisasi. Kaum anarkis telah lama dituduh menganjurkan kekacauan. Kebanyakan orang pada kenyataannya percaya bahwa anarkisme adalah sinonim untuk gangguan, kebingungan, kekerasan. Ini adalah kekeliruan total dari apa yang dimaksudkan oleh anarkisme. Kaum anarkis tidak menyangkal perlunya organisasi; mereka hanya mengklaim bahwa itu harus datang dari bawah, bukan dari atas, dari dalam daripada dari luar. Struktur yang dipaksakan secara eksternal atau aturan kaku yang mendorong manipulasi dan pasifitas adalah bentuk paling berbahaya yang dapat dipakai oleh “revolusi” sosialis. Tidak ada yang bisa menentukan bentuk yang tepat dari masa depan. Tindakan spontan dalam konteks situasi tertentu diperlukan jika kita akan menciptakan masyarakat yang merespon kebutuhan individu dan kelompok yang dinamis. Kaum anarkis percaya pada bentuk-bentuk cair: demokrasi partisipatif berskala kecil dalam hubungannya dengan kerja sama dan koordinasi kolektif berskala besar (tanpa kehilangan inisiatif individu).
Jadi anarkisme terdengar hebat, tapi bagaimana mungkin itu bisa berhasil? Romantisme utopis semacam itu tidak bisa berhubungan dengan dunia nyata kan? Salah. Kaum anarkis sebenarnya telah berhasil (meski hanya sementara) dalam sejumlah kejadian (tidak ada yang sangat terkenal). Spanyol dan Perancis, khususnya, memiliki sejarah panjang kegiatan anarkis, dan di kedua negara inilah saya menemukan konkretisasi anarkisme teoretis yang paling menarik.
Melampaui Teori -Spanyol 1936–39, Prancis 1968
“Revolusi adalah sesuatu dari rakyat, ciptaan yang populer; kontra-revolusi adalah sesuatu dari Negara. Selalu begitu, dan harus selalu demikian, entah itu di Rusia, Spanyol, ataupun Cina.”[4]
– Federasi Anarkis Iberia (FAI), Tierra y Libertad, 3 Juli 1936
Apa yang disebut Perang Sipil Spanyol secara umum diyakini sebagai pertempuran sederhana antara pasukan fasis Franco dan mereka yang berkomitmen terhadap demokrasi liberal. Yang telah terlewatkan, atau terabaikan, adalah apa yang banyak terjadi di Spanyol. Revolusi sosial berbasis luas yang menganut prinsip-prinsip anarkis mengambil bentuk yang tegas dan konkret di banyak wilayah negara. Pengurangan bertahap dan penghancuran gerakan libertarian ini kurang penting untuk dibahas di sini daripada apa yang sebenarnya dicapai oleh perempuan dan laki-laki yang menjadi bagiannya. Terhadap peluang yang luar biasa, mereka membuat anarkisme bekerja. (Lebih lanjut soal gerakan perempuan anarkis Spanyol, baca Perempuan Merdeka (Mujeres Libres) Spanyol.)
Terwujudnya kolektivisasi anarkis dan manajemen diri pekerja selama Revolusi Spanyol memberikan contoh klasik organisasi-plus-spontanitas. Baik di Spanyol pedesaan maupun daerah industri, anarkisme telah menjadi bagian dari kesadaran populer selama bertahun-tahun. Di pedesaan, orang-orang memiliki tradisi komunalisme yang panjang; banyak desa masih berbagi harta bersama atau memberikan lahan kepada mereka yang tidak berpunya. Dekade kolektivisme pedesaan dan kerjasama meletakkan dasar untuk anarkisme teoritis, yang datang ke Spanyol pada 1870-an (melalui seorang revolusioner Italia, Fanelli, kawan Bakunin) dan akhirnya memunculkan anarkis-sindikalisme, penerapan prinsip-prinsip anarkis perdagangan industri persatuan. Konfederasi Pekerja Nasional –Confederacion National del Trebajo (CNT) didirikan pada tahun 1910, yang merupakan serikat sindikalis-anarkis (bekerja sama dengan militan dari Federasi Anarkis Iberia –Federacion Anarquista Iberica -FAI) yang memberikan instruksi dan persiapan untuk manajemen diri dan kolektivisasi pekerja. Puluhan ribu buku, surat kabar, dan pamflet yang menjangkau hampir setiap bagian Spanyol berkontribusi pada pengetahuan umum yang lebih besar tentang pemikiran anarkis.[5] Prinsip-prinsip anarkis dari kerja sama non-hierarkis dan inisiatif individu yang dikombinasikan dengan taktik sindikat anarkis-sindikalis, boikot dan pemogokan umum, dan pelatihan dalam produksi dan ekonomi, memberi para pekerja pemahaman yang baik dalam teori maupun praktek. Hal ini mengarah pada perampasan spontan yang berhasil, baik dari pabrik dan lahan setelah Juli 1936.
Ketika hak Spanyol menanggapi kemenangan elektoral Front Populer dengan upaya pengambilalihan militer, pada 19 Juli 1936, orang-orang melawan dengan kemarahan yang menundukkan kudeta dalam waktu 24 jam. Pada titik ini, kotak suara sukses menjadi insidental; revolusi sosial total telah dimulai. Sementara para pekerja industri mogok atau benar-benar mulai menjalankan pabrik sendiri, para pekerja pertanian mengabaikan tuan tanah dan mulai mengolah tanah mereka sendiri. Dalam waktu singkat, lebih dari 60% lahan di Spanyol dikerjakan secara kolektif -tanpa tuan tanah, atasan, atau insentif kompetitif. Kolektivisasi industri terjadi terutama di provinsi Catalonia, di mana pengaruh anarkis-sindikalis paling kuat. Karena 75% industri Spanyol berlokasi di Catalonia, ini bukan prestasi kecil.[6] Jadi, setelah 75 tahun persiapan dan perjuangan, kolektivisasi tercapai, melalui aksi kolektif spontan dari individu yang mendedikasikan diri untuk prinsip-prinsip libertarian.
Apa sebenarnya arti kolektivisasi, dan bagaimana cara kerjanya? Secara umum, kolektif anarkis berfungsi pada dua level: (1) demokrasi partisipatif skala kecil dan (2) koordinasi skala besar dengan kontrol di bagian bawah. Di setiap tingkat, perhatian utama adalah desentralisasi dan inisiatif individu. Di pabrik-pabrik dan desa-desa, para wakil dipilih menjadi dewan yang berfungsi sebagai badan administratif atau koordinasi. Keputusan selalu datang dari pertemuan keanggotaan yang lebih umum, yang dihadiri oleh semua pekerja. Untuk berjaga-jaga terhadap bahaya representasi, perwakilan adalah pekerja itu sendiri, dan setiap saat tunduk pada penggantian segera, serta secara berkala. Dewan atau komite ini adalah unit dasar manajemen diri (swakelola). Dari sana, mereka dapat diperluas dengan koordinasi lebih lanjut ke federasi longgar yang akan menghubungkan pekerja dan operasi bersama di seluruh industri atau wilayah geografis. Dengan cara ini, distribusi dan pembagian barang dapat dilakukan, serta pelaksanaan program-program yang memiliki perhatian luas, seperti irigasi, transportasi, dan komunikasi. Sekali lagi, penekanannya adalah pada proses dari bawah ke atas. Keseimbangan yang sangat rumit antara individualitas dan kolektivisme ini paling berhasil dicapai oleh Peasant Federation of Levant, yang mencakup 900 kolektif, dan Aragon Federation of Collectives, yang terdiri dari sekitar 500 kolektif.
Mungkin aspek yang paling penting dari manajemen diri adalah pemerataan upah. Ini mengambil banyak bentuk, tetapi seringkali sistem “upah keluarga” digunakan, upah dibayarkan kepada setiap pekerja dalam bentuk uang atau kupon sesuai dengan kebutuhannya dan orang-orang tanggungannya. Barang dalam jumlah besar dibagikan secara bebas, sementara yang lain dapat diperoleh dengan “uang”.
Manfaat yang berasal dari pemerataan upah sangatlah luar biasa. Setelah keuntungan besar di tangan beberapa orang dihilangkan, kelebihan uang digunakan baik untuk memodernkan industri (pembelian peralatan baru, kondisi kerja yang lebih baik) dan untuk meningkatkan lahan (irigasi, bendungan, pembelian traktor, dll). Tidak hanya produk yang lebih baik yang ternyata lebih efisien, tetapi harga konsumen juga diturunkan. Hal ini terjadi dalam berbagai industri seperti: tekstil, logam dan amunisi, gas, air, listrik, pemanggangan, perikanan, transportasi kota, kereta api, layanan telepon, produk optik, layanan kesehatan, dll. Para pekerja sendiri mendapat manfaat dari minggu kerja yang singkat, kondisi kerja yang lebih baik, perawatan kesehatan gratis, gaji pengangguran, dan kebanggaan baru dalam pekerjaan mereka. Kreativitas dipupuk oleh swakelola dan semangat saling membantu; pekerja sangat perhatian untuk mengubah produk yang lebih baik daripada yang dihasilkan dalam kondisi eksploitasi tenaga kerja. Mereka ingin menunjukkan bahwa sosialisme berhasil, bahwa persaingan dan motif keserakahan tidak diperlukan. Dalam beberapa bulan, standar hidup telah meningkat sekitar 50–100% di banyak wilayah di Spanyol.
Prestasi kaum anarkis Spanyol melampaui standar hidup dan kesetaraan ekonomi yang lebih tinggi; mereka melibatkan perwujudan cita-cita dasar manusia: kebebasan, kreativitas individu, dan kerja sama kolektif. Kolektivis anarkis Spanyol tidak gagal; mereka dihancurkan dari luar. Mereka (dari kanan dan kiri) yang percaya pada Negara yang kuat bekerja untuk memusnahkan mereka -Spanyol dan sejarah. Anarkisme yang berhasil dari sekitar delapan juta orang Spanyol baru sekarang mulai terungkap.
C’est pour toi que tu fais la revolution.[7]
(“Bahwa untuk dirimu sendirilah sebenarnya revolusi itu.”)
— Daniel and Gabriel Cohn-Bendit
Anarkisme telah memainkan bagian penting dalam sejarah Perancis, tetapi daripada menyelidiki masa lalu, saya ingin fokus pada peristiwa kontemporer —Mei-Juni, 1968. Peristiwa Mei-Juni memiliki signifikansi khusus karena mereka membuktikan bahwa pemogokan umum dan pengambilalihan pabrik-pabrik oleh para pekerja, dan universitas oleh para mahasiswa, dapat terjadi di negara yang modern, kapitalistik, dan berorientasi pada konsumsi. Selain itu, isu-isu yang diangkat oleh para mahasiswa dan pekerja di Perancis (misalnya penentuan nasib sendiri, kualitas hidup) melintasi garis-garis kelas dan memiliki implikasi yang luar biasa untuk kemungkinan perubahan revolusioner dalam masyarakat pasca-kelangkaan (post-scarcity society).[8]
Pada 22 Maret 1968, para mahasiswa di Universitas Nanterre, di antaranya seorang anarkis Daniel Cohn-Bendit, menduduki gedung-gedung administratif di sekolah mereka, menyerukan diakhirinya perang Vietnam dan penindasan mereka sendiri sebagai mahasiswa. (Tuntutan mereka serupa dalam konten untuk siswa dari Columbia untuk Berlin yang memprotes di loco parentis.) Universitas ditutup, dan demonstrasi menyebar ke Sorbonne. The SNESUP (persatuan guru sekolah menengah dan universitas) menyerukan pemogokan, dan serikat mahasiswa, UNEF, menyelenggarakan demonstrasi untuk 6 Mei. Hari itu, mahasiswa dan polisi bentrok di Latin Quarter di Paris; para demonstran membangun barikade di jalan-jalan, dan banyak yang secara brutal dipukuli oleh polisi anti huru hara. Pada 7 Mei, jumlah pemrotes telah tumbuh menjadi antara dua puluh sampai lima puluh ribu orang, berbaris menuju Etoile menyanyikan Internationale. Selama beberapa hari berikutnya, pertikaian antara demonstran dan polisi di Latin Quarter menjadi semakin ganas, dan publik umumnya marah pada penindasan yang dilakukan polisi. Pembicaraan antara serikat pekerja, serikat guru dan mahasiswa dimulai, dan UNEF dan FEN (serikat guru) menyerukan pemogokan dan demonstrasi tanpa batas. Pada tanggal 13 Mei, sekitar enam ratus ribu orang -siswa, guru, dan pekerja- berbaris melalui Paris dalam protes.
Pada hari yang sama, para pekerja di pabrik Sud-Aviation di Nantes (sebuah kota dengan tendensi anarkis-sindikalis terkuat di Perancis[9]) mogok. Itu adalah tindakan yang menyentuh pemogokan umum, yang terbesar dalam sejarah, termasuk sepuluh juta pekerja – “dari para profesional dan buruh, intelektual dan pemain sepak bola.”[10] Bank, kantor pos, pompa bensin, dan department store ditutup; kereta bawah tanah dan bus berhenti berjalan; dan sampah menumpuk saat petugas sampah bergabung dengan pemogokan. Sorbonne diduduki oleh siswa, guru, dan siapa saja yang ingin datang dan berpartisipasi dalam diskusi di sana. Dialog politik yang mempertanyakan dasar-dasar yang bervariasi dari masyarakat kapitalis Perancis berlangsung selama berhari-hari. Seluruh poster dan grafiti Paris muncul: dilarang melarang. Hidup tanpa batas akhir. Semua kekuatan untuk Imajinasi. Semakin banyak Anda mengkonsumsi, semakin singkat hidupmu. Mei-Juni menjadi “serangan atas perintah yang mapan” dan “festival jalanan”.[11] Garis-garis lama antara kelas menengah dan kelas pekerja sering menjadi tidak bermakna karena para pekerja yang lebih muda dan para siswa menemukan diri mereka membuat tuntutan yang sama: pembebasan dari sistem otoriter yang menindas (universitas atau pabrik) dan hak untuk membuat keputusan tentang kehidupan mereka sendiri.
Rakyat Perancis berdiri di tepi revolusi total. Pemogokan umum melumpuhkan negara. Mahasiswa mengambil alih universitas, buruh menduduki pabrik. Yang tersisa yang bisa dilakukan pekerja hanya mengoperasikan pabrik, untuk mengambil tindakan langsung dan termediasi dan menyelesaikan semua yang dilakukan sendiri. Sayangnya, ini tidak terjadi. Politik otoriter dan metode birokrasi mati dengan keras, dan sebagian besar serikat pekerja utama Prancis dibebani dengan keduanya. Seperti di Spanyol, Partai Komunis bekerja melawan tindakan langsung dan spontan dari orang-orang di jalanan: Revolusi harus didiktekan dari atas. Para pemimpin CGT (serikat pekerja Komunis) berusaha mencegah kontak antara para siswa dan pekerja, dan sebuah persatuan kiri segera menjadi suatu kemustahilan. Ketika de Gaulle dan polisi memobilisasi pasukan mereka dan bahkan kekerasan yang lebih besar pecah, banyak pemogokan menerima tuntutan terbatas (upah yang lebih baik, jam yang lebih pendek, dll.) Dan kembali bekerja. Para siswa melanjutkan konfrontasi mereka yang semakin berdarah dengan polisi, tetapi momen itu telah berlalu. Pada akhir Juni, Perancis telah kembali ke “normalitas” di bawah rezim Gaullis lama yang sama.
Apa yang terjadi di Prancis pada tahun 1968 sangat terkait dengan Revolusi Spanyol tahun 1936; dalam kedua kasus prinsip-prinsip anarkis tidak hanya dibahas tetapi diimplementasikan. Fakta bahwa para pekerja Perancis tidak pernah mencapai manajemen diri yang berhasil mungkin karena sindikalisme-anarkis tidak lazim di Perancis pada tahun-tahun sebelum 1968 seperti di Spanyol sebelum tahun 1936. Tentu saja, ini adalah penyederhanaan berlebihan; penjelasan untuk revolusi “gagal” dapat berjalan menuju tak terhingga. Apa yang penting di sini, sekali lagi, adalah kenyataan bahwa itu terjadi. Mei-Juni, 1968, menyangkal keyakinan umum bahwa revolusi tidak mungkin di negara kapitalis maju. Anak-anak dari kelas menengah dan kelas pekerja Prancis, dibesarkan untuk pasif, konsumerisme yang tak berperasaan, dan atau buruh yang terasing, menolak kapitalisme lebih lagi. Mereka mempertanyakan otoritas itu sendiri, eksistensi yang bermakna. Alasan revolusi dalam masyarakat industri modern tidak lagi terbatas pada kelaparan dan kelangkaan material; mereka termasuk keinginan untuk pembebasan manusia dari segala bentuk dominasi, yang pada dasarnya perubahan radikal dalam “kualitas kehidupan sehari-hari”.[12] Mereka menganggap perlunya masyarakat libertarian. Anarkisme tidak bisa lagi dianggap sebagai anakronisme.
“Sering dikatakan bahwa anarkis hidup dalam dunia mimpi untuk datang dan tidak melihat apa yang terjadi hari ini. Kita melihat mereka terlalu baik, dan dalam watak aslinya, dan itu yang membuat kita membawa kedamaian dalam belantara prasangka yang mengepung kita.”[13]
– Peter Kropotkin
Ada dua alasan utama mengapa revolusi digugurkan di Prancis: (1) persiapan yang tidak memadai dalam teori dan praktek anarkisme dan (2) kekuatan Negara yang luas ditambah dengan otoritarianisme dan birokrasi dalam kelompok-kelompok sayap kiri yang berpotensi simpatik. Di Spanyol, revolusi lebih luas dan ulet karena persiapan yang ekstensif. Namun pada akhirnya revolusi ini dihancurkan oleh Negara fasis dan kaum kiri yang otoriter. Penting untuk mempertimbangkan kedua faktor ini terkait dengan situasi di Amerika Serikat saat ini. Kami tidak hanya menghadapi Negara yang kuat yang angkatan bersenjata, polisi, dan senjata nuklirnya bisa langsung menghancurkan seluruh umat manusia, tetapi kita juga menemukan diri kita menghadapi penghormatan yang meluas terhadap otoritas dan bentuk-bentuk hierarkis yang kelanjutannya dipastikan setiap hari melalui jenis kepasifan yang dibesarkan oleh keluarga, sekolah, gereja, dan layar TV. Selain itu, AS adalah negara yang sangat besar, dengan hanya sedikit sejarah aktivitas anarkis yang sporadis. Tampaknya tidak hanya kita tidak siap, tetapi kita secara harfiah dikerdilkan oleh negara yang lebih kuat daripada gabungan Perancis dan Spanyol. Mengatakan kita melewatkan peluang yang luar biasa adalah pernyataan yang meremehkan.
Tapi kemana defisini musuh yang kejam, raksasa yang tak terkalahkan ini akan membawa kita? Jika kita tidak membiarkan diri kita dilumpuhkan oleh fatalisme dan kesia-siaan, itu dapat memaksa kita untuk mendefinisikan ulang revolusi dengan berfokus pada anarka-feminisme sebagai kerangka untuk melihat perjuangan untuk pembebasan manusia. Kiranya perempuanlah sekarang yang memegang kendali pada konsep baru dari sebuah revolusi, perempuan-perempuan yang sadar bahwa revolusi bukan lagi perkara perampasan kekuasaan atau dominasi kelompok oleh kelompok lain -atas alasan apapun, selama apapun. Bahwa dominasi itu sendirilah yang harus dihapuskan. Kelangsungan hidup planet bergantung padanya. Laki-laki tidak bisa lagi diizinkan untuk hanya memanipulasi lingkungan demi kepentingan diri mereka sendiri, sama seperti mereka tidak lagi diizinkan untuk secara sistematis menghancurkan seluruh ras manusia. Kehadiran hierarki dan pola pikir otoriter mengancam keberadaan manusia dan planet. Kebebasan global dan politik libertarian telah menjadi kebutuhan , bukan hanya impian utopis. Kita harus “memperoleh kondisi hidup agar dapat bertahan hidup”.[14]
Untuk memusatkan perhatian pada anarka-feminisme sebagai suatu kerangka kerja revolusioner yang diperlukan untuk perjuangan kita adalah dengan tidak menyangkal besarnya tugas di hadapan kita. Kita benar-benar melihat “dengan sangat baik” akar penyebab dari penindasan kita dan kekuatan yang luar biasa dari musuh. Tetapi kita juga melihat bahwa jalan keluar dari siklus historis yang mematikan dari revolusi yang tidak lengkap atau yang dibatalkan menuntut kita sebuah definisi baru dan taktik baru -yang menunjuk pada jenis proses “pengosongan –hollowing out”[15] yang dijelaskan kemudian dalam bagian “Membuat Utopia Menjadi Nyata” dalam esai ini. Sebagai perempuan, kami sangat cocok untuk berpartisipasi dalam proses ini. Di bawah tanah selama berabad-abad, kita telah belajar untuk menjadi terselubung, halus, licik, diam, ulet, sangat sensitif, dan ahli dalam keterampilan berkomunikasi.
Untuk kelangsungan hidup kita sendiri, kita belajar menenun jaring pemberontakan yang tidak terlihat oleh mata “ahli”.
Kita tahu seperti apa boot itu
ketika dilihat dari bawahnya,
kita tahu filosofi dari sepatu bot …
Kita akan segera menyerang seperti rumput liar,
di mana-mana tetapi perlahan;
tawanan akan memberontak
bersama kami, pagar akan roboh,
riak dinding bata dan jatuh,
tidak akan ada sepatu bot lagi.
Sementara itu kita makan kotoran
dan tidur; kami menunggu
di bawah kakimu.
Ketika kami mengatakan Serang
pertama-tama
Kamu tidak akan mendengar apa pun.[16]
Persiapan anarkistik tidak ada di negara ini. Itu ada dalam pikiran dan tindakan para perempuan yang mempersiapkan diri (dan kerapkali tanpa disadari) untuk sebuah revolusi yang bentuk-bentuknya secara tak terhindarkan akan menghancurkan sejarah dan menjadi proses sejarah itu sendiri.
Anarkisme dan Gerakan Perempuan
Perkembangan persaudaraan perempuan adalah ancaman yang unik, karena diarahkan untuk melawan model hierarki dan dominasi sosial dan psikis dasar…[17]
– Mary Daly
Di seluruh negeri, kelompok-kelompok perempuan independen mulai berfungsi tanpa struktur, pemimpin, dan faktor-faktor lain yang laki-laki sisakan, menciptakan secara mandiri dan serentak, organisasi-organisasi yang mirip dengan anarkis dari banyak waktu dan tempat. Tidak ada kecelakaan, sama sekali.[18]
– Cathy Levine
Saya belum menyentuh masalah peran perempuan di Spanyol dan Prancis, karena dapat dirangkum dalam satu kata: tidak berubah. Laki-laki anarkis telah sedikit lebih baik daripada laki-laki di mana pun perihal penundukan mereka terhadap perempuan.[19] Dengan demikianlah mengapa menjadi kebutuhan mutlak revolusi untuk anarkis feminis. Jika tidak, prinsip-prinsip yang mendasari anarkisme bakal jadi kemunafikan belaka.
Gerakan perempuan saat ini dan analisis feminis radikal masyarakat telah banyak berkontribusi pada pemikiran libertarian. Faktanya, saya berpendapat bahwa kaum feminis telah menjadi anarkis secara tidak sadar baik dalam teori maupun praktik selama bertahun-tahun. Kita sekarang harus secara sadar menyadari hubungan antara anarkisme dan feminisme dan menggunakan kerangka itu untuk pikiran dan tindakan kita. Kita harus bisa melihat dengan jelas ke mana kita ingin pergi dan bagaimana menuju ke sana. Agar menjadi lebih efektif, untuk menciptakan masa depan yang kita rasakan adalah mungkin, kita harus menyadari bahwa apa yang kita inginkan bukanlah perubahan, tetapi transformasi total.
Perspektif feminis radikal adalah nyaris anarkisme murni. Teori dasar mendalilkan keluarga inti sebagai dasar untuk semua sistem otoriter. Pelajaran yang dipelajari anak, dari ayah ke guru hingga bos kemudian pada Tuhan, adalah untuk mempercayai suara Otoritas anonim yang besar. Lulus dari masa kanak-kanak ke masa dewasa adalah untuk menjadi robot yang utuh, tidak mampu bertanya atau bahkan berpikir jernih. Kami masuk ke keluarga kelas menengah Amerika, mempercayai semua yang kami katakan dan dengan mati-matian menerima kehancuran kehidupan di sekitar kita.
Apa yang feminis hadapi adalah proses mind-fucking (apa padanan untuk Bahasa Indonesia yang tepat atas kata ini?) –yaitu sikap dominasi laki-laki terhadap dunia eksternal, yang hanya memungkinkan hubungan subjek/objek. Politik laki-laki tradisional mereduksi manusia ke status objek dan kemudian mendominasi dan memanipulasi mereka untuk “tujuan” abstrak. Perempuan, di sisi lain, mencoba mengembangkan kesadaran “Lainnya” di semua bidang. Kami melihat hubungan subjek-subjek tidak hanya diinginkan tetapi diperlukan. (Banyak dari kita telah memilih untuk bekerja dengan dan hanya mencintai perempuan karena alasan ini – hubungan semacam itu jauh lebih mungkin.) Bersama-sama kita bekerja untuk memperluas empati dan pemahaman kita tentang makhluk hidup lainnya dan untuk mengidentifikasi dengan entitas-entitas di luar dari diri kita sendiri, daripada mengobjektifikasi dan memanipulasi mereka. Pada titik ini, rasa hormat untuk semua kehidupan adalah prasyarat bagi kelangsungan hidup kita.
Teori feminis radikal juga mengkritik pola pikir hierarkis laki-laki -di mana rasionalitas mendominasi sensualitas, pikiran mendominasi intuisi, dan perpecahan dan polaritas yang persisten (aktif/pasif, anak/dewasa, waras/gila, kerja/bermain, spontanitas/organisasi) mengasingkan kita dari pengalaman pikiran-tubuh sebagai yang Utuh (Whole) dan dari Continuum pengalaman manusia. Para perempuan berusaha menyingkirkan perpecahan ini, untuk hidup harmonis dengan alam semesta sebagai manusia utuh yang terintegrasi yang didedikasikan untuk penyembuhan kolektif dari luka dan skisma individu kita.
Dalam praktik aktual Gerakan Perempuan, kaum feminis telah berhasil dan gagal dalam menghapus hierarki dan dominasi. Saya percaya bahwa perempuan sering berbicara dan bertindak sebagai anarkis “intuitif”, yaitu, kita mendekati, atau menolak, sebuah penolakan total dari semua pikiran dan organisasi patriarki. Pendekatan itu, bagaimanapun, terhalang oleh bentuk-bentuk yang kuat dan berbahaya yang diambil patriarki -di dalam pikiran kita dan dalam hubungan kita dengan satu sama lain. Hidup di dalam dan dikondisikan oleh masyarakat yang otoriter sering menghalangi kita untuk membuat hubungan yang sangat penting antara feminisme dan anarkisme. Ketika kita mengatakan bahwa kita melawan patriarki, tidak selalu jelas bagi kita semua bahwa itu berarti melawan semua hierarki, semua kepemimpinan, semua pemerintah, dan gagasan otoritas itu sendiri. Dorongan kami terhadap kerja kolektif dan kelompok tanpa pemimpin kecil bersifat anarkis, tetapi dalam banyak kasus kami tidak menyebut mereka dengan nama itu. Dan itu penting, karena pemahaman feminisme sebagai anarkisme dapat mendorong perempuan keluar dari reformisme dan langkah-langkah jeda ke dalam konfrontasi revolusioner dengan sifat dasar politik yang otoritarian.
Jika kita ingin “meruntuhkan patriarki,” kita perlu bicara tentang anarkisme, untuk benar-benar mengetahui apa artinya, dan untuk mengubah kerangka kerja itu untuk mentransformasi diri kita dan struktur kehidupan harian kita. Feminisme bukanlah kekuasaan korporat perempuan atau Presiden perempuan; ia berarti ketiadaan kekuasaan korporat dan ketiadaan Presiden. Amandemen Kesetaraan Hak (Equal Right Amandment) tidak akan mengubah masyarakat; ia hanya memberikan perempuan sebuah “hak” untuk terlibat dalam ekonomi hierarkis. Menantang sexisme berarti menantang semua hierarki –ekonomi, politik, dan personal. Dan hal ini berarti revolusi anarka-feminis.
Khususnya, ketika kaum feminis menjadi anarkis, dan kapan kita berhenti? Ketika gelombang feminisme kedua menyebar ke seluruh negeri pada akhir tahun 60-an, bentuk-bentuk yang diambil kelompok perempuan sering mencerminkan kesadaran libertarian yang tidak diucapkan. Dalam pemberontakan melawan permainan kekuatan kompetitif, hierarki impersonal, dan taktik organisasi massa politik laki-laki, perempuan terpecah menjadi kelompok-kelompok kecil, tanpa pemimpin, dengan peningkatan kesadaran, yang berurusan dengan masalah-masalah pribadi dalam kehidupan kita sehari-hari. Tatap muka, kami berusaha untuk menemukan akar penyebab penindasan kami dengan membagikan persepsi dan pengalaman kami yang selama ini tidak dinilai. Kami belajar dari satu sama lain bahwa politik bukanlah yang ada “di luar sana” tetapi dalam pikiran dan tubuh kita dan di antara individu. Hubungan pribadi dapat dan memang menindas kita sebagai kelas politik. Kesengsaraan dan kebencian diri sendiri merupakan akibat langsung dari dominasi laki-laki – di rumah, jalan, pekerjaan, dan organisasi politik.
Jadi, di banyak wilayah yang tidak terhubung di AS, grup C-R berkembang sebagai tindakan langsung sebagai (re)aksi atas bentuk patriarkal. Penekanan pada kelompok kecil sebagai unit organisasi dasar, pada pribadi dan politik, pada anti-otoritarianisme, dan pada tindakan langsung spontan pada dasarnya bersifat anarkis. Tapi, di mana tahun-tahun dan tahun-tahun lagi persiapan yang memicu kegiatan revolusioner seperti Spanyol? Struktur kelompok-kelompok perempuan memiliki kemiripan yang mencolok dengan kelompok afinitas anarkis dalam serikat anarko-sindikalis di Spanyol, Prancis, dan banyak negara lainnya. Namun, kami belum menyebut diri kami anarkis walau secara sadar mengorganisr di sekitar prinsip-prinsip anarkis. Pada saat itu, kami bahkan tidak memiliki jaringan komunikasi bawah tanah dan berbagi ide-dan-keterampilan. Sebelum gerakan perempuan lebih dari beberapa kelompok terpencil yang meraba-raba dalam gelap menuju jawaban, anarkisme sebagai cita-cita yang tidak spesifik ada dalam pikiran kita.
Saya percaya bahwa ini menempatkan perempuan dalam posisi unik sebagai pembawa kesadaran anarkis bawah permukaan yang, jika diartikulasikan dan dikonkretasikan dapat membawa kita lebih jauh daripada kelompok sebelumnya ke arah pencapaian revolusi total. Anarkisme intuitif perempuan, jika diasah dan diklarifikasi, merupakan lompatan luar biasa (atau lebih jauh) dalam perjuangan untuk pembebasan manusia. Teori feminis radikal memanggil feminisme sebagai Revolusi Terakhir. Ini benar jika, dan hanya jika, kita mengakui dan mengklaim akar anarkis kita. Pada titik di mana kita gagal melihat hubungan feminis dengan anarkisme, kita berhenti dari revolusi dan terperangkap dalam “akar kebiasaan politik laki-lakimu –ye olde male political rut”. Sudah waktunya untuk berhenti meraba-raba dalam kegelapan dan melihat apa yang telah kita lakukan dan sedang kita lakukan dalam konteks di mana kita inginkan pada akhirnya.
Kelompok C-R adalah awal yang baik, tetapi mereka sering terjebak dalam pembicaraan tentang masalah pribadi sehingga mereka gagal membuat lompatan ke aksi langsung dan konfrontasi politik. Kelompok-kelompok yang memang mengorganisasi isu atau proyek tertentu kadang-kadang menemukan bahwa “tirani ketidakterstrukturan” bisa sama destruktifnya dengan “tirani sebuah tirani”[20] Kegagalan untuk membaurkan organisasi dengan spontanitas sering menyebabkan munculnya mereka yang memiliki lebih banyak keterampilan atau karisma pribadi sebagai pemimpin. Kebencian dan frustrasi yang dirasakan oleh mereka yang menemukan diri mereka mengikuti pada akhirnya memicu pertikaian, pergumulan, dan perebutan kekuasaan. Terlalu sering hal ini berakhir dengan ketidakefektifan total atau kepatuhan terhadap “apa yang kita butuhkan adalah lebih banyak struktur” (dalam arti laki-laki lama atas/atau arti lain sebuah kata –in the old male up/down sense of the word).
Sekali lagi, saya pikir apa yang hilang adalah analisis anarkis yang diucapkan secara verbal. Organisasi tidak harus melumpuhkan spontanitas atau mengikuti pola hierarkis. Kelompok atau proyek perempuan yang paling sukses adalah mereka yang bereksperimen dengan berbagai struktur cairan: rotasi tugas dan ketua, berbagi semua keterampilan, akses yang sama terhadap informasi dan sumber daya, pengambilan keputusan non-monopolisasi, dan slot waktu untuk diskusi tentang dinamika kelompok. Elemen struktural yang terakhir ini penting karena melibatkan upaya berkelanjutan dari anggota kelompok untuk mengawasi “politik kekuatan yang merayap –creeping power politics”. Jika perempuan secara verbal berkomitmen untuk bekerja secara kolektif, ini membutuhkan perjuangan nyata untuk melupakan kepasifan (untuk menghilangkan “pengikut”) dan untuk berbagi kulit atau pengetahuan khusus (untuk menghindari “pemimpin”). Ini tidak berarti bahwa kita tidak dapat terinspirasi oleh kata-kata dan kehidupan orang lain; tindakan yang kuat oleh individu yang kuat dapat menular dan sangat penting. Tetapi kita harus berhati-hati agar tidak masuk ke pola perilaku yang lama.
Di sisi positif, struktur gerakan perempuan yang muncul dalam beberapa tahun terakhir umumnya mengikuti pola anarkis kelompok-kelompok kecil yang berorientasi proyek yang secara terus-menerus menganyam jaringan komunikasi bawah tanah dan aksi kolektif seputar isu-isu spesifik. Keberhasilan sebagian pada penghindaran pemimpin/“bintang” dan penyebaran proyek-proyek aksi kecil (Pusat Krisis Perkosaan, Kelompok Kesehatan Perempuan) di seluruh negeri telah membuat sangat sulit bagi gerakan perempuan untuk disematkan ke satu orang atau kelompok. Feminisme adalah monster berkepala banyak yang tidak bisa dihancurkan dengan pemenggalan tunggal. Kami menyebar dan tumbuh dengan cara yang tidak dapat dimengerti oleh mentalitas hierarkis.
Namun, ini bukan untuk meremehkan kekuatan besar Musuh. Bentuk yang paling berbahaya yang dapat dilakukan oleh kekuatan ini adalah kooptasi, yang memberi umpan pada pandangan feminisme yang tidak berpandangan pendek sebagai sekadar “perubahan sosial”. Memikirkan seksisme sebagai kejahatan yang dapat dihilangkan oleh partisipasi perempuan dalam hal-hal seperti itu adalah menjamin kelangsungan dominasi dan penindasan. Kapitalisme “feminis” adalah kontradiksi dalam istilah. Ketika kita membangun serikat kredit perempuan, restoran, toko buku, dll, kita harus jelas bahwa kita melakukannya untuk kelangsungan hidup kita sendiri, untuk tujuan menciptakan sistem kontra yang prosesnya bertentangan dan menantang persaingan, menghasilkan keuntungan, dan semua bentuk penindasan ekonomi. Kita harus berkomitmen untuk “hidup di perbatasan”[21], untuk nilai-nilai anti-kapitalis, non-konsumsi. Yang kami inginkan bukanlah integrasi atau kudeta yang akan “mentransfer kekuatan dari satu set anak laki-laki ke kelompok anak laki-laki lain”.[22] Apa yang kami minta tidak lebih dari revolusi total, revolusi yang bentuknya menciptakan masa depan yang tidak tercemar oleh ketidakadilan, dominasi, atau ketidakhormatan untuk variasi individual – singkatnya, revolusi feminis-anarkis. Saya percaya bahwa perempuan telah mengetahui semua cara untuk bergerak ke arah pembebasan manusia; kita hanya perlu menyingkirkan bentuk-bentuk dan diktum politik laki-laki dan fokus pada analisis perempuan anarkis kita sendiri.
Dari Sini, Kita Harus Menuju Kemana? Membuat Utopia Menjadi Nyata.
“Ah, pandanganmu adalah omong kosong romantik, religiusitas tak stabil, idealisme yang lemah.” “Kamu menjadi puisi karena kamu tidak dapat menyampaikan detail yang konkret.” Jadi, ucapkan suara kecil di belakang kepala saya (Anda?). Tetapi bagian depan kepala saya tahu bahwa jika Anda berada di sini di samping saya, kami dapat berbicara. Dan bahwa dalam pembicaraan kita akan datang deskripsi (yang konkrit dan terperinci) tentang bagaimana hal ini dan itu mungkin terjadi, bagaimana ini atau itu akan diselesaikan. Apa yang benar-benar tidak dimiliki pandangan saya adalah tubuh manusia yang konkret dan terperinci. Maka itu bukanlah pandangan yang lemah, itu akan menjadi kenyataan yang menyengat.[23]
– Su Negrin
Alih-alih menjadi putus asa dan terisolasi sekarang, kita harus berada dalam kelompok kecil kita -berdiskusi, merencanakan, menciptakan, dan membuat masalah … kita harus selalu aktif terlibat dalam dan menciptakan kegiatan feminis, karena kita semua berkembang dengan baik dengan melakukan hal itu; dengan ketiadaan [hal itu], perempuan akan mengambil obat penenang, menjadi gila, dan bunuh diri.[24]
– Cathy Levin
Bagi kita yang hidup melalui kegembiraan pendudukan (sit-ins), pawai, pemogokan mahasiswa, demonstrasi, dan REVOLUSI SEKARANG JUGA di tahun 60-an bisa jadi menemukan diri kita kecewa dan benar-benar sinis tentang apa pun yang terjadi di tahun 70-an. Menyerah atau terlibat dalam (Pernikahan “terbuka”? Kapitalisme hip? Guru Maharaji?) tampaknya lebih mudah daripada menghadapi sebuah prospek perjuangan selama beberapa dekade dan mungkin bahkan dengan kemungkinan kegagalan utama. Pada titik ini, kita tidak memiliki kerangka keseluruhan untuk melihat proses revolusi. Tanpa itu, kita ditakdirkan untuk perjuangan yang terbengkalai, terisolasi atau solusi individu. Jenis kerangka, atau titik-bersama-sama, yang diberikan oleh anarka-feminisme akan nampak sebagai prasyarat bagi upaya berkelanjutan untuk mencapai tujuan utopis. Dengan melihat Spanyol dan Perancis, kita dapat melihat bahwa revolusi sejati adalah “tanpa terjadinya insiden atau kudeta yang direkayasa secara artifisial dari atas.”[25] Butuh waktu bertahun-tahun untuk persiapan: berbagi ide dan informasi, perubahan dalam kesadaran dan perilaku, dan penciptaan alternatif politik dan ekonomi terhadap kapitalis, struktur hirarkis. Dibutuhkan tindakan langsung spontan pada bagian otonomi individu melalui konfrontasi politik kolektif. Penting untuk “membebaskan pikiran Anda” dan kehidupan pribadi Anda, tetapi itu tidak cukup. Pembebasan bukanlah pengalaman picik; itu menyaratkan terjadinya pembebasan bersama dengan manusia lain. Tidak ada “perempuan yang terbebaskan” secara individual.
Jadi, yang saya bicarakan adalah proses jangka panjang, serangkaian tindakan di mana kita melupakan kepasifan dan belajar mengendalikan hidup kita sendiri. Saya berbicara tentang “pengosongan –hollowing out” sistem saat ini melalui pembentukan alternatif mental dan fisik (konkrit) dengan cara segala sesuatunya. Citra romantis dari sekelompok kecil gerilya bersenjata yang menggulingkan pemerintah AS sudah usang (seperti semua politik laki-laki) dan pada dasarnya tidak relevan dengan konsepsi revolusi ini. Kita akan tergencet jika kita mencoba melakukannya. Selain itu, seperti yang dikatakan poster, “Apa yang kita inginkan bukanlah penggulingan pemerintah, tetapi situasi di mana itu hilang dalam gilirannya.” Ini yang terjadi (sementara) di Spanyol, dan hampir terjadi di Perancis. Apakah perlawanan bersenjata akan diperlukan di beberapa titik akan menjadi sangat terbuka untuk diperdebatkan. Prinsip anarkis bahwa “sarana menentukan tujuan” tampaknya menyiratkan pasifisme, tetapi kekuatan Negara sangat besar sehingga sulit untuk menjadi mutlak tentang sikap non-kekerasan. (Perlawanan bersenjata sangat penting dalam Revolusi Spanyol, dan tampaknya penting di Perancis 1968 juga.) Pertanyaan tentang pasifisme, bagaimanapun, akan memerlukan diskusi lain, dan yang saya perhatikan di sini adalah menekankan persiapan yang dibutuhkan untuk mengubah masyarakat, persiapan yang mencakup kerangka anarka-feminis, kesabaran revolusioner jangka panjang, dan konfrontasi aktif yang terus-menerus dengan sikap patriarkal yang sudah berurat dan berakar.
Taktik persiapan yang sesungguhnya adalah hal-hal yang sudah kita lakukan sejak lama. Kita perlu meneruskan dan mengembangkannya lebih lanjut. Saya melihat mereka berfungsi pada tiga tingkatan: (1) “pendidikan” (berbagi ide, pengalaman), (2) ekonomi/politik, dan (3) pribadi/politik.
“Pendidikan” memiliki cincin yang terkesan agak merendahkannya, tetapi saya tidak bermaksud “menyampaikan kata-kata kepada massa” atau rasa bersalah yang tersandung secara individu ke dalam cara yang ditentukan. Saya berbicara tentang banyak metode yang telah kami kembangkan untuk berbagi hidup bagi satu sama lain -dari menulis (jaringan publikasi feminis kami), kelompok belajar, dan acara radio dan TV perempuan untuk demonstrasi, pawai, dan teater jalanan. Media massa tampaknya menjadi bidang yang sangat penting untuk komunikasi dan pengaruh revolusioner -hanya memikirkan bagaimana kehidupan kita sendiri salah dibentuk oleh radio dan TV[26]. Dilihat secara terpisah, hal-hal ini mungkin tampak tidak efektif, tetapi orang-orang berubah dari menulis, membaca, berbicara, dan mendengarkan satu sama lain, serta dari partisipasi aktif dalam gerakan politik. Pergi ke jalan-jalan bersama-sama menghancurkan kepasifan dan menciptakan semangat usaha bersama dan energi kehidupan yang dapat membantu menopang dan mengubah kita. Transformasi saya sendiri dari semua-gadis-Amerika untuk anarka-feminis terbentuk oleh satu dekade membaca, diskusi, dan keterlibatan dengan banyak jenis orang dan politik -dari Barat Tengah ke Barat dan Pesisir Timur. Pengalaman saya mungkin dalam beberapa hal unik, tetapi mereka tidak, saya pikir, luar biasa amat. Di banyak tempat di negara ini, orang-orang secara perlahan mulai mempertanyakan cara mereka dikondisikan pada penerimaan dan kepasifan. Tuhan dan Pemerintah bukan otoritas tertinggi mereka seperti dulu. Ini bukan untuk meminimalkan tingkat kekuatan Gereja dan Negara, melainkan untuk menekankan bahwa perubahan pemikiran dan perilaku yang tampaknya tidak penting, ketika dipadatkan dalam tindakan kolektif, merupakan tantangan nyata bagi patriarki.
Taktik ekonomi/politik jatuh ke dalam ranah aksi langsung (direct action) dan juga “ilegalitas yang disengaja” (istilah Daniel Guerin). Anarko-sindikalisme menetapkan tiga mode utama aksi langsung: sabotase, pemogokan, dan boikot. Sabotase berarti “menghalangi dengan setiap metode yang mungkin atas proses produksi reguler”[27]. Semakin sering, sabotase dilakukan oleh orang-orang yang secara tidak sadar dipengaruhi oleh perubahan nilai-nilai kemasyarakatan. Misalnya, absensi sistematis yang dilakukan oleh pekerja kerah biru dan putih. Menentang pengusaha dapat dilakukan secara halus seperti “memperlambat” atau secara terang-terangan sebagai bentuk “kekacauan –fuck-up”. Melakukan pekerjaan sesedikit mungkin dan selambat mungkin adalah praktik umum karyawan, seperti mengacaukan proses kerja yang sebenarnya (seringkali sebagai taktik serikat pekerja selama pemogokan). Menyaksikan kebiasaan misfiling atau hilangnya “surat-surat penting” oleh sekretaris, atau pergantian terus menerus plakat tujuan di kereta api selama pemogokan kereta api tahun 1967 di Italia.
Taktik sabotase dapat digunakan untuk membuat pemogokan jauh lebih efektif. Pemogokan itu sendiri adalah senjata pekerja yang paling penting. Setiap serangan individu memiliki potensi melumpuhkan sistem jika menyebar ke industri lain dan menjadi pemogokan umum. Revolusi sosial total hanya tinggal selangkah lagi. Tentu saja, pemogokan umum haruslah sebagai swakelola dari tujuan utama pekerja (serta pemahaman yang jelas tentang bagaimana meraih dan mempertahankannya), atau revolusi akan tetap lahir (seperti di Prancis, 1968).
Boikot juga bisa menjadi pemogokan yang kuat atau strategi serikat (misalnya, boikot terhadap anggur-anggur non-serikat, selada, dan anggur, dan celana Farah). Selain itu, dapat digunakan untuk memaksa perubahan ekonomi dan sosial. Penolakan untuk memilih, membayar pajak perang, atau berpartisipasi dalam kompetisi kapitalis dan konsumsi berlebihan adalah semua tindakan penting ketika digabungkan dengan dukungan alternatif, struktur nirlaba (koperasi makanan, kesehatan dan hukum kolektif, pakaian daur ulang dan toko buku , sekolah gratis, dll.). Konsumerisme adalah salah satu benteng utama kapitalisme. Untuk memboikot pembelian itu sendiri (terutama produk yang ditujukan untuk keusangan dan yang diiklankan secara ofensif) adalah taktik yang memiliki kekuatan untuk mengubah “kualitas kehidupan sehari-hari”. Penolakan untuk memilih sering dipraktekkan karena putus asa atau pasif daripada sebagai pernyataan politik yang sadar terhadap demokrasi semu di mana kekuasaan dan uang memilih elit politik. Non-voting dapat berarti sesuatu, selain daripada sebuah persetujuan diam, jika kita secara bersamaan berpartisipasi dalam penciptaan bentuk demokrasi asli dalam jaringan alternatif kelompok afinitas anarkis.
Ini membawa kita ke area ketiga -pribadi/politik, yang tentu saja sangat terhubung dengan dua lainnya. Kelompok afinitas anarkis telah lama menjadi struktur organisasi revolusioner. Dalam serikat anarko-sindikalis, mereka berfungsi sebagai tempat pelatihan untuk swakelola pekerja. Mereka dapat berupa pengelompokan sementara individu untuk tujuan jangka pendek tertentu, kolektivitass kerja yang lebih “permanen” (sebagai alternatif untuk profesionalisme dan elitisme karir), atau kolektif hidup di mana individu belajar bagaimana melepaskan diri dari dominasi atau kepemilikan dalam hubungan perorangan. Secara potensial, kelompok afinitas anarkis adalah basis di mana kita dapat membangun masyarakat libertarian, non-hierarkis yang baru. Cara kita hidup dan bekerja mengubah cara kita berpikir dan memahami (dan sebaliknya), dan ketika perubahan dalam kesadaran menjadi perubahan dalam tindakan dan perilaku, revolusi telah dimulai.
Membuat Utopia menjadi nyata melibatkan banyak tingkat perjuangan. Selain taktik spesifik yang dapat terus dikembangkan dan diubah, kita perlu keuletan politik: kekuatan dan kemampuan untuk melihat melampaui masa kini ke masa depan yang penuh semangat dan revolusioner. Untuk pergi dari sini ke sana membutuhkan lebih dari satu lompatan iman. Itu menuntut kita masing-masing dalam sehari-hari, sebuah komitmen jangka panjang terhadap kemungkinan dan tindakan langsung.
Transformasi Masa Depan
Penciptaan budaya perempuan adalah proses yang luas seperti yang dapat kita bayangkan, karena itu adalah partisipasi dalam sebuah VISI yang terus-menerus baru terungkap dalam segala hal mulai dari pembicaraan kita dengan teman-teman, hingga boikot daging, untuk mengambil alih toko-toko untuk pusat penitipan anak, untuk membuat cinta dengan seorang saudara perempuan. Ini adalah pewahyuan, tidak dapat dijelaskan, kecuali sebagai proses perubahan. Budaya perempuan adalah kita semua yang mengusir, menamai, menciptakan ke arah visi harmoni dengan diri kita sendiri, satu sama lain, dan bumi saudara kita. Dalam sepuluh tahun terakhir, kami datang lebih cepat dan lebih dekat daripada sebelumnya dalam sejarah patriarki untuk mengubah kekuatannya… adalah penyebab harapan yang menggembirakan -liar, menular, tak terkalahkan, HARAPAN gila! …Harapan, kemenangan kehidupan di atas kematian, keputusasaan dan ketidakberartian ada di mana-mana ketika saya melihat sekarang -seperti taliswomen [?] dari iman dalam VISI PEREMPUAN…[28]
– Laurel
Saya dulu berpikir bahwa jika revolusi tidak terjadi besok, kita semua akan ditakdirkan mengalami nasib malapetaka (atau setidaknya, katatonik). Saya tidak percaya lagi sebelum-dan-sesudah revolusi semacam itu, dan saya pikir kita mengatur diri sendiri untuk gagal dan putus asa dengan memikirkannya dalam istilah-istilah itu. Saya percaya bahwa apa yang kita semua butuhkan, apa yang mutlak kita butuhkan, untuk terus berjuang (terlepas dari penindasan kehidupan kita sehari-hari) adalah HARAPAN, yaitu, visi masa depan yang begitu indah dan sangat kuat sehingga menarik kita dengan mantap dan maju dalam penciptaan dari bawah ke atas (bottom-up) dari dunia batin maupun luar, baik itu yang layak huni dan memuaskan diri untuk semua[29]. Saya percaya harapan itu ada -bahwa itu ada di dalam “Visi Perempuannya”-nya dari Laurel, dalam “keberanian eksistensial” Mary Daly[30] dan dalam anarka-feminisme. Suara kami yang berbeda menggambarkan mimpi yang sama, dan “hanya mimpi yang dapat menghancurkan batu yang menghalangi mulut kita.”[31] Ketika kita berbicara, kita berubah, dan ketika kita berubah, kita mengubah diri kita dan masa depan secara bersamaan.
Memang benar bahwa tidak ada solusi, baik individu atau sebaliknya, dalam masyarakat kita.[32] Tetapi jika kita hanya bisa menyeimbangkan pengetahuan yang agak menyedihkan ini dengan kesadaran akan metamorfosis radikal yang kita alami -dalam kesadaran kita dan dalam hidup kita- mungkin kita dapat memiliki keberanian untuk terus menciptakan apa yang kita MIMPI sebagai sesuatu yang mungkin. Tentunya, tidak mudah menghadapi penindasan sehari-hari dan masih terus berharap. Tapi ini satu-satunya kesempatan kita. Jika kita meninggalkan harapan (kemampuan untuk melihat hubungan, memimpikan masa kini ke masa depan), maka kita telah kehilangan. Harapan adalah alat revolusioner paling kuat bagi perempuan; itu adalah apa yang kita berikan satu sama lain setiap kali kita berbagi kehidupan kita, pekerjaan kita, dan cinta kita. Hal itu menarik kita maju dari kebencian pada diri sendiri, menyalahkan diri sendiri, dan fatalisme yang membuat kita terpenjara di sel-sel yang terpisah. Jika kita menyerah pada depresi dan putus asa sekarang, kita menerima keniscayaan politik otoriter dan dominasi patriarkal (“Keputusasaan adalah pengkhianatan terburuk, rayuan sedingin ini: percaya akhirnya bahwa musuh akan menang.”[33] Marge Piercy). Kita tidak boleh membiarkan rasa sakit dan kemarahan kita memudar menjadi keputusasaan atau “solusi” yang semi-rabun. Tidak ada yang cukup untuk bisa kita lakukan, tetapi di sisi lain, “perubahan kecil” yang kita buat dalam pikiran kita, dalam kehidupan kita, dalam kehidupan satu sama lain, tidak sepenuhnya sia-sia dan tidak efektif sama sekali. Dibutuhkan waktu lama untuk membuat revolusi: ini adalah sesuatu yang dipersiapkan dan dijalankan oleh seseorang saat ini. Transformasi masa depan tidak akan seketika, tetapi bisa total… sebuah kontinum pemikiran dan tindakan, individualitas dan kolektivitas, spontanitas dan organisasi, membentang dari apa yang bisa terjadi.
Anarkisme menyediakan kerangka kerja untuk transformasi ini. Itu adalah visi, mimpi, kemungkinan yang menjadi “nyata” saat kita menjalaninya. Feminisme adalah koneksi yang menghubungkan anarkisme ke masa depan. Ketika kita akhirnya melihat hubungan itu dengan jelas, ketika kita berpegang pada visi itu, ketika kita menolak untuk diperkosa dari HARAPAN itu, kita akan melangkah di tepi ketiadaan menjadi makhluk yang sekarang hampir tidak bisa dibayangkan. Womanvision yang merupakan anarla-feminisme telah dilakukan di dalam tubuh perempuan kita selama berabad-abad. “Ini akan menjadi perjuangan yang berkelanjutan di masing-masing dari kita, untuk melahirkan visi ini”[34] tetapi kita harus melakukannya. Kita harus “mengendarai kemarahan kita seperti gajah ke dalam pertempuran”.
Kami tidur nyenyak terganggu oleh mimpi buruk,
Di bangsal terkunci kami menyingkap visi kami, meninggalkan …
Hanya ketika kita memecahkan cermin dan menaiki visi kita,
Hanya ketika kita bersama angin streaming dan bernyanyi,
Hanya dalam mimpi kita menjadi dengan tulang kita untuk tombak,
akhirnya kita nyata
dan bangun.[35]
Ditulis oleh Peggy Kornegger, editor majalah feminis Amerika “The Second Wafe”. Pertama kali terbit dengan judul “Anarchism: the Feminist Connection” dalam Edisi ke 75 Musim Panas dari majalah “The Second Wave” pada 1975 dan terus dipublikasikan dan diterjemahkan ke berbagai bahasa. Diterjemahkan dari The Anarchist Library oleh Angecknast, tidak selesai, lalu dilanjutkan oleh Jungkir Maruta untuk AFFC Indonesia.
Catatan Kaki
[1] Emma Goldman, “Anarchism: What It Really Stands For,” Red Emma Speaks (Vintage Books, 1972), hlm 59.
[2] Su Negrin, Begin at Start (Time Change Press, 1972), hlm 128.
[3] Murray Bookchin, “On Spontaneity and Organization,” Liberation, Maret 1972, hlm 6.
[4] Paul Berman, Quotations from the Anarchist (Praeger Publishers, 1972), hlm 68.
[5] Sam Doigoff, The Anarchist Collective (Free Life Editions, 1974) hlm 27.
[6] Ibid, hlm 6, 7, dan 85.
[7] Daniel dan Gabriel Cohn-Bendit, Obsolete Communism-The Left Wing Alternative (McGraw-Hill, 1968), hlm 256.
[8] Lihat Murray Bookchin, Post Scarcity Anarchism (Rampart Press, 1974) baik untuk analisis yang mencerahkan atas peristiwa Mei-Juni dan diskusi tentang potensi revolusioner dalam masyarakat teknologis.
[9] Ibid, hlm 262.
[10] Ibid, hlm 250.
[11] Bookchin, On Spontaneity and Organization, hlm 11-12.
[12] Bookchin, Post Scarcity Anarchism, hlm 249.
[13] Berman, hlm 146.
[14] Bookchin, Post Scarcity Anarchism, hlm 40.
[15] Bookchin, On Spontaneity and Organization, hlm 10.
[16] Margaret Atwood, “Song of the Worms”, You Are Happy (Harper & Row, 1974), hlm 35.
[17] Mary Daly, Beyond God the Father (Beacon Press, 1973), hlm 133. Kutipan aslinya: “The development of sisterhood is a unique threat, for it is directed against the basic social and psychic model of hierarchy and domination…”
[18] Cathy Levine, “The Tyranny of Tyranny”, Black Rose 1, hlm 56. Kutipan aslinya: “All across the country, independent groups of women began functioning without the structure, leaders, and other factotums of the male left, creating independently and simultaneously, organizations similar to those of anarchists of many decades and locales. No accident, either..”
[19] Temma Kaplan dari departemen Sejarah UCLA telah menyelesaikan riset yang patut diperhitungkan tentang kelompok anarkis perempuan (khususnya, “Mujeres Libres”) di Revolusi Spanyol. Lihat juga Liz Willis, Women in the Spanish Revolution, Solidarity Pamphlet No.48.
[20] Lihat Joreen “The Tyranny of Structurelessness,” Second Wave, Vol.2 No.1, dan Cathy Levine, “The Tyranny of Tyranny,” Black Rose 1.
[21] Daly, hlm 55.
[22] Robin Morgan, pidato di Boston College, Boston, Mass., Nov., 1973.
[23] Negrin, hlm 171.
[24] Levine, hlm 50.
[25] Doigoff, hlm 19.
[26] Cohn-Bendit mencatat bahwa salah satu kesalahan utama saat Paris 1968 adalah kegagalan untuk mengambil alih penuh media, khususnya radio dan televisi.
[27] Goldman, “Syndicalism: Its Theory and Practice”, Red Emma Speaks, hlm 71.
[28] Laurel, “Towards a Woman Vision”, Amazon Quarterly, Vol.1, Issue 2, hlm 40.
[29] Dan, dengan pemenuhan diri saya maksud tidak hanya dalam pengertian pemenuhan kebutuhan hidup (makanan layak, pakaian, tempat tinggal dsb.) tetapi kebutuhan psikologis juga (misal, lingkungan non-opresif yang mengantarkan kepada kebebasan
[30] Daly, hlm 23.
[31] Marge Piercy, “Provocation of the Dream”.
[32] Fran Taylor, “A Depressing Discourse on Romance, the Individual Solution, and Related Misfortunes”, Second Wave, Vol.3, No.4.
[33] Marge Piercy, “Laying Down the Tower”, To Be of Use (Doubleday, 1973), hlm 88.
[34] Laurel, hlm 40.
[35] Piercy, “Provocation of the Dream”.