Memecah Ombak: Menantang Kecenderungan Liberal dalam Anarkis Feminisme

Baca normal: 20 menit.

oleh Romina Akemi dan Bree Busk

Black Rose Anarchist Federation mengirim delegasi untuk berpartisipasi dalam AFem2014, konferensi anarkis feminisme internasional yang dikembangkan oleh komite anarkis yang berorganisasi di Inggris. Tujuan AFEM2014 adalah untuk menantang seksisme dan bentuk-bentuk penindasan lain dalam gerakan anarkis dan untuk menciptakan “ruang yang lebih aman” untuk memulai diskusi seputar pengalaman individu maupun kolektif yang dapat dilanjutkan ke dalam kerja pengorganisiran. Komite konferensi ini berharap bahwa energi yang dihasilkan oleh acara ini akan (1) menghidupkan kembali anarkis feminisme secara keseluruhan, dan (2) direproduksi sebagai serangkaian konferensi yang berkelanjutan yang akan membuat dampak secara global. Jika dilihat dari perspektif ini, AFem2014 adalah perkembangan politik penting yang menyoroti pertumbuhan anarkisme dan kebutuhan untuk memajukan teori dan praktik feminisme di dalamnya. Namun, delegasi Black Rose meninggalkan AFEM2014 dengan lebih banyak pertanyaan daripada jawaban, dan yang paling utama adalah, “Apa itu anarkis feminisme?”

AFem2014 tidak memiliki ambisi yang memungkinkan potensinya untuk menjadi kenyataan. Sudah sewajarnya bahwa hanya dengan eksistensi di bawah kuasa patriarki saja maka tindakan radikal dan pengalaman penindasan bersama ini akan mampu berfungsi sebagai representasi terhadap warisan dan perspektif politik bersama. Sementara kita merayakan kelangsungan hidup (survival) kita sendiri dan rekan-rekan kita, kita tidak mau membereskan akar masalahnya. Bahkan, jika kita membiarkan anarkis feminisme untuk tetap berlabuh pada identitas kita dan bukannya praktik kita, kita berisiko menjadi tidak siap ketika sebuah tantangan yang muncul menuntut lebih dari sekedar mengkoreksi permukaan. Misalnya, ada beberapa kesempatan dalam konferensi di mana kebijakan ruang yang lebih aman yang didukung dengan analisis khusus mengenai ras dan imperialisme; hasilnya adalah peserta berkulit putih yang mengenakan rambut gimbal menerima peringatan cepat karena perampasan budaya (cultural appropriation), tetapi sebuah insiden yang rumit dan menyakitkan mengenai pembungkaman seorang pembicara yang berhubungan dengan pengalaman kekerasan gender di Timur Tengah tidak dianggap.

Sebagai anggota delegasi ini, kami mengantisipasi bahwa sifat internasional dari konferensi ini akan memungkinkan para peserta memiliki kesempatan unik untuk saling membandingkan strategi pengorganisiran dari berbagai belahan dunia sehingga ketika kembali ke rumah, terbangun hubungan politik baru yang akan meletakkan dasar untuk koordinasi di masa depan. Sayangnya, konferensi itu tak cukup diperhitungkan dengan baik dalam beberapa hal yang membatasi potensi di atas. Contoh utamanya adalah prioritas komite konferensi untuk mengatur ketat para peserta, kebijakan ruang yang lebih aman dan kegagalan simultan untuk menerapkan pengetatan yang sama terhadap tuntutan dan pengembangan isi konferensi. Ada banyak beban yang diletakkan pada peserta yang “tepat” untuk hadir (mereka yang secara langsung dipengaruhi oleh penindasan berbasis gender) dan menciptakan lingkungan yang “tepat” di mana mereka dapat bertemu (yang diatur oleh kebijakan ruang yang lebih aman yang dirancang untuk melarang perilaku opresif). Ini bukanlah hal-hal negatif di dalam dan dari diri mereka sendiri, tetapi kami menemukan bahwa perhatian yang berlebihan ditempatkan pada mereka dengan mengesampingkan kurasi khusus terhadap konten politik yang menghasilkan representasi anarkis feminisme sehingga secara bersamaan mencakup semua arus politik dan arus non-politis.

Untuk menanggapi krisis politik di zaman kita, anarkis feminisme harus mampu saling berhubungan dengan pengetahuan dan keyakinan. Mereka yang ingin mengembangkan tendensi politik ini harus menempatkan diri dalam sejarah dan mengambil pelajaran dari masa lalu. Kita harus mengembangkan teori-teori baru dan menguji teori tersebut dalam perjuangan. Kita harus membangun gerakan massa, mendukung dan merekomendasikan anarkisme dari dalam gerakan massa tersebut. Kita harus mengajukan tuntutan, dan, dalam kata-kata anarkis Italia, Errico Malatesta, “ambil atau menangkan semua kemungkinan reformasi dengan semangat air mata yang sama saat merebut wilayah dari genggaman musuh demi untuk terus maju.”[1] Pada akhirnya, kita harus menyesuaikan diri secara internasional dan terlibat dalam solidaritas dengan kawan-kawan global kita. Melalui praktik-praktik ini, anarkis feminisme dapat menjadi kekuatan politik spesifik yang mampu menghadapi tantangan berat yang ada di hadapan kita dari kapitalisme dan negara.

Secara definisi, gerakan feminis secara umum tidak akan sepenuhnya mewakili politik kita. Sebaliknya, politik kita berfungsi sebagai jalan untuk menantang dan melampaui feminisme di mana dirinya dilahirkan: di jalanan, di rumah kita, di tempat kerja kita, di media, dan melalui jaringan sosial kita yang rumit dan tumpang tindih. Mendorong anarkis feminisme dari ruang kolektif kecil kita menuju ke dalam arena sosial yang berarti bahwa kita bersedia berjuang untuk berhubungan dengan gerakan kelas buruh. Politik kita lebih dari sekadar alat yang berguna untuk mengelola kehidupan pribadi kita; politik kita mewakili cetak biru untuk dunia yang layak diperjuangkan. Breaking the Waves adalah seruan untuk memutuskan hubungan dengan feminisme liberal dan mengakui perlunya merekonstruksi tradisi sejarah anarkis feminisme kita sendiri. Kami secara bersamaan menyatakan perlunya kaum anarkis yang feminis dan feminis yang anarkis untuk mendiskusikan dan memperdebatkan arti anarkis feminisme dalam praktik dan untuk menyempurnakan definisi tersebut melalui perjuangan yang selalu ter-update. Tujuan kami bukan untuk memberikan panduan lengkap untuk anarkis feminisme jenis baru, tetapi untuk mengembangkan beberapa langkah di depan melampaui politik samar-samar yang menjadi ciri khas saat ini. Kami mengantisipasi akan banyak pembaca yang akan merasakan frustrasi dan ambisi yang sama dari artikel ini, berdasarkan pengalaman dan diskusi kita sendiri dengan kawan-kawan yang merasa sama-sama terhambat oleh (1) gerakan anarkis yang tidak memiliki praktik feminis yang berarti dan (2) gerakan feminis yang menyatakan perjuangan kolektif hanya dapat dimulai setelah kita memurnikan diri kita sendiri dan semua orang yang akan berorganisasi dengan kita. Di masa lalu, politik kita terpinggirkan bersamaan dengan suara kita. Lalu di era selanjutnya, tidak ada ruang bagi pendidikan untuk mendapatkan tempat dalam perjuangan. Tekanan dari militansi ganda semakin parah ketika dua ruang politik kita bersaing menghabiskan waktu dan tenaga kerja kita. Ketika kami berbicara dengan kawan-kawan di dalam organisasi kami sendiri, di AFem2014, dan di semua konteks lain di mana kami bertemu satu sama lain, ada tema umum yang selalu diungkapkan: kami berhak mendapatkan sesuatu yang lebih baik dan kami siap untuk memperjuangkannya. Kami berharap tulisan ini dapat menjadi faktor dalam menghasilkan diskusi yang produktif dan menantang di seputar persoalan yang kami ajukan, dan kami ingin sekali terlibat dengan kontribusi dan kritik teoritis yang datang.

Anarkis Feminisme

Anarkis feminisme adalah istilah yang tidak memiliki definisi yang jelas. Dalam gerakan anarkis AS, istilah ini begitu tidak konsisten sehingga sulit untuk menyaring maknanya menjadi lebih dari “kerja anti-patriarki yang dilakukan oleh kaum anarkis, biasanya perempuan.” Di dunia di mana gerakan revolusioner kita memiliki sejarah teori dan perjuangan yang kaya untuk diwarisi, kami tidak percaya definisi seperti itu sudah cukup. Karena anarkis feminisme tidak memiliki narasi perjuangan kolektif yang tidak putus-putusnya, ia bekerja sebagai bentuk feminisme yang “lebih cemerlang”, sebagai bentuk yang paling terlihat ketika menghadapi patriarki di dalam interaksi antar individu dan dapat diukur oleh pengalaman individu dan kemampuan mereka untuk beradaptasi dengan perilaku sosial tertentu dan gaya hidup yang berpikiran sempit (insular). Namun, kurangnya sejarah dan kekhususan ini tidak mencegah individu atau organisasi dari memberikan kontribusi politik yang signifikan atas nama anarkis feminisme.

Publikasi Quiet Rumors: Bacaan Anarcha-Feminis (1978) menandai langkah penting dalam menjelaskan tradisi anarkis feminis. Dengan menyatukan beragam penulis pilihan dan terus memperbarui konten melalui edisi-edisi berikutnya, para editor merasakan keretakan, sering bertentangan, dan evolusi politik di bawah payung anarkis feminisme. Review oleh Red Sonja, seorang anggota Federasi Anarkis-Komunis Timur Laut (NEFAC) mencatat, “Jika anarkisme ‘tidak terdefinisi’ maka itu adalah tubuh pemikiran yang terkapar bahwa hal tersebut menjadi semacam polarisasi filosofi yang saling berjarak seperti individualisme garis keras di satu sisi dan komunisme libertarian di sisi lain, maka ‘anarkis feminisme’ juga mencakup medan politik yang sangat luas dengan batas-batas yang kabur.”[2] Sayangnya, banyak esai yang terkandung dalam Quiet Rumors berdiri dalam posisi isolasi, tidak memiliki benang koheren yang berlanjut dari satu ide ke ide berikutnya. Dalam kata pengantar edisi ketiga, penulis Roxanne Dunbar-Ortiz merayakan memfokuskan diri kembali pada pahlawan perempuan anarkis dan menyatakan, “Tugas kita sebagai anarkis-feminis tidak lain adalah mengubah dunia dan untuk melakukan itu kita perlu berkonsultasi dengan para pendahulu kita yang heroik.”[3] Namun, sering terjadi anarkis feminisme didefinisikan secara eksklusif oleh para revolusioner perempuan ini tanpa memahami mereka dalam konteks organisasi dan gerakan di mana mereka beroperasi.

Sebagai seorang anarkis yang telah berbicara banyak dan menulis panjang lebar tentang penindasan perempuan, Emma Goldman adalah nama pertama (dan sering kali terakhir) yang terlintas dalam pikiran ketika memikirkan anarkis feminisme. Dia adalah segalanya kecuali seorang individualis dan berlebihan menekankan dia semacam itu akan keliru secara historis. Di AS, dia aktif secara politik di Pekerja Industri Dunia (IWW), berpartisipasi dalam perjuangan untuk melegalkan kontrol kelahiran, dan gerakan anti perang selama Perang Dunia Pertama. Goldman terus berpengaruh dalam anarkisme karena dampaknya yang penting dalam gerakan yang lebih besar dan peristiwa bersejarah; dan adalah sebuah kesalahan untuk melihatnya secara eksklusif sebagai sosok romantis yang sering disalah-kutipkan karena ia menyatakan, “Jika aku tidak bisa menari, maka itu bukan revolusiku.” Ada beberapa anarkis kontemporer yang berdiri di samping Goldman di tempatnya yang terkenal, seperti Lucy Parsons dan Voltairine De Cleyre. Sangat jarang bagi organisasi (anarkis) untuk naik ke tingkat selebritis feminis yang dicapai oleh individu-individu yang disebutkan di atas, tetapi bahkan kaum anarkis yang tidak tertarik pada perjuangan historis perempuan bisa diandalkan untuk mengetahui Mujeres Libres, organisasi perempuan yang berjuang untuk kesetaraan gender selama Perang Sipil Spanyol (1936-1939). Kecenderungan untuk melihat politik kita seperti yang dicontohkan oleh individu-individu yang telah dicontohkan membuat kita terbuka untuk banyak perangkap. Pertama, kita didorong untuk membayangkan politik perempuan-perempuan ini membeku dalam sejarah, dibandingkan sebagai produk dari pembelajaran pengalaman seumur hidup. Kedua, dengan mengikat diri kita pada individu bukannya teori dan praktik politik yang spesifik, kita dipaksa menemukan cara untuk mengabaikan kegagalan yang tak terelakkan atau bersedia membuang mereka sepenuhnya sebagai gambaran avatar yang tidak sempurna. Kenyataannya adalah bahwa dalam banyak kasus, gender pendahulu kita adalah hal yang paling menarik tentang mereka. Kami akan menghormati mereka dengan lebih baik (dan dalam melakukannya, menghormati diri sendiri lebih baik) dengan menempatkan mereka dalam konteks historis yang tepat dan mempelajari bagaimana mereka menavigasi tantangan politik pada zaman mereka.

Anarkis feminisme telah gagal mengembangkan politik yang berbeda dari feminisme liberal, feminisme sosialis/Marxis, atau feminisme radikal. Sebaliknya, anarkis feminisme menandakan penolakan budaya seksis yang ditemukan di kerja politik generasi sebelumnya tanpa pernah mengklarifikasi visi positif tentang bagaimana kita membentuk gerakan kita, atau teori dan taktik mana yang paling sesuai dengan tujuan kita. Tanpa ideologi revolusioner untuk menerangi jalan menuju tantangan yang semakin meningkat terhadap negara dan kapitalisme, individu-individu di ruang-ruang ini dibiarkan dengan beberapa pilihan tetapi untuk berubah ke dalam batin selamanya, meningkatkan kesadaran mereka, tetapi tidak memiliki tujuan yang lebih besar. Namun, ada keinginan kolektif dalam anarkisme untuk berjuang melawan patriarki. Di setiap belokan, kami diberi tahu bahwa solusinya adalah solusi individual. Tapi di sini, kami kaum anarkis dan para feminis anarkis yang bercita-cita tinggi setuju dengan Carol Hanisch dalam artikelnya, “The Personal is Political”: “Tidak ada solusi pribadi saat ini. Hanya ada aksi kolektif untuk solusi kolektif.”[4]

Terbatasnya Gelombang Teori dan Akademi Feminisme: Apa Garis Silsilah Sejarah dan Politik Kita?

Feminis akademis telah mengkategorikan sejarah gerakan feminis di AS menjadi tiga gelombang progresif. Gelombang Pertama berpusat pada perjuangan untuk hak pilih pada awal abad ke-20. Gelombang Kedua —dikenal sebagai Gerakan Pembebasan Perempuan— dikembangkan pada 1960’an dan 70’an pada perjuangan untuk melegalkan aborsi dan tuntutan yang gagal terhadap Amandemen Persamaan Hak (Equal Rights Amendment -ERA). Terakhir, Gelombang Ketiga berfungsi sebagai kritik terhadap politik (kulit) putih dan heteronormatif dari kelanjutan wacana Gelombang Kedua dan mewakili pergeseran dari politik berbasis gerakan ke pendekatan yang lebih individual. Karena tidak memiliki landasan dalam perjuangan tertentu, gagasan dan praktik gelombang ini bertahan tanpa kesimpulan yang jelas. Konsepsi Barat tentang sejarah feminis modern ini dipahami dan diterima secara luas, namun, masih ada banyak perdebatan tentang karakter yang tepat dari setiap gelombang dan bagaimana mereka mempengaruhi feminisme hari ini. Bahkan sekarang, ada perebutan untuk menentukan Gelombang Keempat dalam kaitannya dengan partisipasi perempuan dalam teknologi yang sedang berkembang. Namun, sebagai kaum anarkis dan feminis yang bekerja dalam tradisi revolusioner, kita tidak dapat menelusuri garis silsilah kita melalui formasi feminisme yang individualis, liberal, atau akademis.

Banyak perempuan anti-kapitalis dan revolusioner yang dengan mudah dilupakan dalam teks-teks akademis dan sejarah. Pada akhir abad kesembilan belas dan awal abad ke-20, perempuan sosialis memiliki sedikit hubungan dengan feminisme Gelombang Pertama karena komponen borjuis dan kerangka reformisnya. Di Inggris, dimana gerakan hak pilih (suffrage movement) memiliki basis kelas pekerja yang lebih besar dan menggunakan taktik yang lebih militan, ada lebih banyak interaksi politik.[5] Aliran teori feminis akademis jarang mempedulikan kritik dari gerakan hak pilih, yang secara de facto menghapus aktivitas para perempuan revolusioner ini. Sebaliknya, mereka merayakan pencapaian Gelombang Pertama dan menempatkannya di dalam narasi kemajuan sejarah. Tapi apakah itu kemajuan ketika para pengorganisir hak pilih kulit putih menolak untuk menyertakan pejuang hak pilih kulit hitam seperti Ida B. Wells? Sejarah feminisme penuh dengan kontradiksi-kontradiksi ini yang merupakan pelajaran yang penting. Ketika kami mencari tulisan dan praktik untuk membangun tradisi kami, kami akan menemukan kesamaan di kedua tempat yang akrab dan tidak mungkin, termasuk tradisi feminisme Marxis dan liberal. Membangun tradisi sejarah anarkis feminis akan memberi kita platform untuk memajukan politik kita sendiri, memahami pekerjaan kita dalam konteks apa saja yang telah dilakukan, dan kemudian maju terus. Kaum anarkis feminis yang berusaha merekonstruksi tradisi politik mereka harus menavigasi dengan hati-hati, dan bahkan dengan berani berlayar ke perairan asing. Kami selalu eksis, tetapi kami tidak selalu terlihat.

Dalam buku Black Flame: Politik Kelas Revolusioner dari Anarkisme dan Sindikalisme, para penulis menyatakan, “Kami mengakui ketidaknyamanan tertentu dengan kecenderungan banyak penulis untuk menyebut perempuan anarkis dan sindikalis sebagai ‘anarkis feminis,’ atau ‘anarka-feminis.‘”[6] Kami juga merasakan ketidaknyamanan mereka. Praktik ini mencerminkan tren yang muncul di antara para sejarawan dan aktivis Gelombang Kedua yang mulai mencari peran perempuan dalam sejarah. Beberapa mulai secara retroaktif melabeli perempuan yang kuat dan independen dari sejarah masa lalu sebagai feminis, memperkuat pemahaman ahistoris terhadap feminisme. Lebih jauh lagi, para penulis dan teoretisi ini gagal dalam menawarkan analisis dialektik feminisme, yang artinya telah berubah selama seratus tahun terakhir. Selama gerakan feminis Gelombang Kedua di AS, pergeseran politik terjadi ketika banyak perempuan sosialis menanamkan ideologi feminis di era itu dengan pandangan anti kapitalis dan revolusioner mereka. Meskipun ada segelintir perempuan sosialis dan anarkis yang menggunakan label feminis pada akhir abad kesembilan belas dan awal abad ke-20, namun sebagian besar tidak.

Berdebat tentang penggunaan retroaktif dan penyalahgunaan feminisme bukanlah perselisihan kecil mengenai istilah dan pemangkasan kata (hypenation), tetapi masalah impor politik. Pertama, dengan melakukan hal tersebut menempatkan semua feminisme sebagai bagian dari keluarga yang sama dan memperkuat analisa gender di atas kelas dan afiliasi politik. Kedua, menghapus seluruh warisan politik, terutama tradisi revolusioner yang bekerja di luar gelombang gerakan, dan kadang-kadang melawannya. Mayoritas perempuan sosialis dan anarkis tidak bisa lepas dari pemangkasan kata (hypenation) feminis yang mengingatkan semua orang tentang gender mereka. Selain itu, praktik mencari “feminis” dalam sejarah ini menciptakan kesadaran palsu feminis yang memperkuat gagasan bahwa beberapa perempuan “tidak menyadari” feminisme mereka, sementara perempuan yang berada di luar perilaku feminisme yang diharapkan diberi label “unsisterly” atau “perempuan patriarkal.”[7] Ada beberapa perempuan yang mendukung patriarki, tetapi sebagian besar harus bernegosiasi dan berkompromi demi untuk bertahan hidup dalam masyarakat patriarkal dan kapitalis ini. Akhirnya, dengan tidak menempatkan berbagai feminisme dalam konteks historis mereka, inti ideologis feminisme dilunakkan dan disebarkan ke titik bahwa ia berhenti menjadi kumpulan teori dan praktik dan alih-alih digantikan oleh perasaan transenden abadi yang bahkan orang-orang seperti Hillary Clinton dapat memanfaatkannya. Ada kebutuhan yang berkembang untuk menegaskan kembali feminisme sebagai ideologi politik demi membangun kembali sebuah gerakan di mana gagasan-gagasan dapat diperdebatkan dan teori radikal dapat berkembang sebagai praksis.

La Alzada: Acción Feminista Libertaria (Chili)

Istilah “alzada” adalah bentuk feminin dari kata Spanyol yang berarti pemberontak, penghasut, atau eskalator. Istilah “kerja teritorial” (territorial work) mengacu pada kerja di masyarakat dan pekerjaan domestik, menekankan pada lokasi geografis. Istilah “libertarian” digunakan secara sama dengan istilah “anarkis” di Amerika Latin dan Spanyol. Penggunaan kata “militan” mengacu pada anggota organisasi revolusioner yang memenuhi level aktivitas politik yang diharapkan. Organisasi anarkis especifista, seperti Federasi Anarkis Uruguay ( FAU), mempromosikan pembentukan organisasi anarkis khusus (especifista) untuk melakukan kerja politik dan menggunakan strategi penyisipan sosial untuk melakukan partisipasi dalam gerakan sosial. “Penyisipan sosial” berarti membangun basis untuk menanamkan ide-ide anarkis di dalam serikat pekerja dan organisasi sosial lainnya sambil menekankan keberadaan partisipasi politik yang horisontal. Istilah “multi sektoralisme” adalah istilah yang digunakan oleh kaum Kiri Chili — lihat catatan akhir nomor 20 untuk definisi.

Pada tanggal 9 Maret 2013, sekelompok feminis anarkis di Santiago, Chili mengumumkan pembentukan La Alzada. La Alzada bukan satu-satunya organisasi feminis libertarian di Chili, baik sebelum maupun sesudah pembentukannya. Namun, kami memilih untuk menyoroti La Alzada karena tujuan organisasi mereka untuk membangun feminisme libertarian selaras dengan visi politik kami. Penting untuk dicatat bahwa latar belakang pembentukan La Alzada adalah pertumbuhan dan kemunculan gerakan anarkis selama dua dekade. Bersamaan dengan itu, dampak politik feminis dan queer juga dirasakan di kalangan kaum kiri revolusioner. Organisasi seperti Coordinadora Universitaria por la Disidencia Sexual (CUDS, Koordinasi Sexual Dissidence Perguruan Tinggi) dan La Champurria (berarti “campuran” dalam bahasa Mapudungun) mencerminkan kemunculan gerakan sosial queer dan dialog baru tentang feminisme dan queer.[8] Praktik La Alzada mencerminkan tiga elemen penting yang ingin kita soroti: pentingnya melakukan gerakan sosial dan kerja penyisipan sosial; membuat politik mereka eksis dan berpengaruh dalam gerakan Kiri; dan penciptaan teori baru.

Untuk mengontekstualisasikan kerja La Alzada, perlu untuk menjelaskan makna politik dan signifikansi sexual dissidence. Istilah sexual dissidence memiliki makna dan garis sejarah istimewa dalam gerakan feminisme, queer, dan sosial di Chili. Sexual dissidence adalah kritik terhadap patriarki, heteronormativitas, serta gerakan LGBTQ (Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender, Queer) yang melakukan persekutuan dengan negara. Beberapa di dalam gerakan ini tidak lagi mempertanyakan sosialisasi kekerasan (socialization of violence) dan sebaliknya menuntut reformasi seperti kesetaraan pernikahan (marriage equality) dan undang-undang anti diskriminasi.[9] Istilah sexual dissidence juga berfungsi sebagai perlawanan terhadap konsep keragaman seksual yang menekankan perjuangan untuk hak-hak sipil dan inklusi dalam negara kapitalis, bukannya menantang keberadaan patriarki. Yang paling terkenal adalah kelompok sexual dissidence CUDS, yang mendefinisikan kerja mereka dengan: “Tidak ada perempuan, pria, atau gay di sini. Kami adalah [satu-satunya] gelombang feminis di Santiago, Chili yang dibuang. Secara resmi kami adalah kelompok post-feminis sexual dissidence kampus yang mengorganisir tubuh kami untuk melakukan aksi teror seksual dalam ruang otoritarianisme seksual.”[10] CUDS mengorganisir intervensi politik untuk memicu diskusi, memicu kontroversi, dan mempertanyakan parameter sosial yang telah dinormalisasi patriarki. Pada bulan November 2012, CUDS mengadakan protes di National Encounter of Diverse Feminists setelah seorang anggota CUDS dilarang untuk berpartisipasi karena menjadi “bio-male” (secara biologis dia laki-laki)[11] CUDS mendatangi kongres dan memasang spanduk di luar yang menyatakan “Feminismo en Toma” (“Feminism Occupied”) untuk membawa perhatian terhadap gerakan feminis yang sedang berkembang yang berusaha untuk menantang maskulinitas dan transphobia, di mana CUDS menyerukan “feminisme tanpa perempuan.”[12] Pada 25 Juli 2013 feminis melakukan march menuntut legalisasi aborsi, CUDS melakukan march dengan spanduk yang menyatakan, “El Derecho a No Nacer” (“Hak untuk Tidak Lahir”), dan memainkan peran penting selama pendudukan katedral nasional di pusat kota Santiago. Spanduk lainnya termasuk: “Sodomi Hetero Patriarki dengan Klitoris Mu” (Sodomize Heteropatriarchy with Your Clitoris) dan “Abort Like Animals.” Gerakan sexual dissidence juga telah menyebabkan pertumbuhan transfeminisme di Chile, dan mengambil peran yang serupa dalam mempolitisasi komitmen trans untuk membangun dan mengintervensi gerakan feminis dan melawan patriarki.

Perbedaan La Alzada dari kelompok feminis lainnya adalah bahwa mereka adalah organisasi politik sosial di mana keanggotaannya membutuhkan level aktivitas politik yang telah ditentukan.[13] Seorang militan Alzada berpartisipasi dalam penyisipan: bekerja dengan perempuan-perempuan kelas pekerja dan gerakan mahasiswa, dan memajukan intervensi politik mereka sendiri dalam gerakan anarkis dan feminis. Keanggotaan terbuka untuk semua orang dan mereka mendorong masuknya militan laki-laki. Mereka bekerja erat dengan serikat pekerja rumah tangga SINTRACAP dan SINAICAP yang terbagi sebagai orang-orang kelahiran Chili (yang pertama) dan yang lahir di luar negeri (yang terakhir) yang sebagian besar berasal dari Peru dan Bolivia. Mereka mengorganisir workshop serikat, seperti mengajarkan ekspresi lisan dan tubuh untuk membangun kepercayaan diri dan perkembangan politik bagi para anggota.[14] Mereka menggunakan Teater Kaum Tertindas — teknik interaktif yang digunakan untuk mempromosikan perubahan sosial dan kritik —sebagai alat untuk menganalisis pengalaman penindasan dan mengembangkan ide-ide yang agresif.[15] Mereka juga berpartisipasi dalam pemogokan pekerja pelabuhan pada Januari, 2014 dengan basis pekerja kebanyakan laki-laki. Mereka menerima kritik dari beberapa feminis atas partisipasi mereka dalam pemogokan, tetapi tanggapan La Alzada adalah bahwa penting untuk hadir dalam perjuangan buruh yang besar. Hal ini memungkinkan mereka untuk terlibat dengan pekerja dan mendiskusikan kerja feminis mereka, sambil menawarkan solidaritas.[16] Mereka memandang jenis pekerjaan ini sebagai bagian dari membangun persatuan feminis (feminist unionism) yang secara bersamaan menantang gerakan feminis, buruh, dan anarkis.

Gerakan mahasiswa adalah titik kunci lain dari aktivitas politik. Sebelum perpecahan di dalam FEL (Frente de Estudiantes Libertario – Front Mahasiswa Libertarian), sebuah federasi mahasiswa anarkis, banyak anggota Alzada adalah militan FEL juga. Pada 2013, FEL memutuskan untuk menjalankan koalisi dengan federasi mahasiswa Kiri lainnya untuk jabatan presiden federasi mahasiswa, CONFECH (Confederación de Estudiantes de Chile). Melissa Sepulveda, yang merupakan anggota La Alzada dan merupakan anggota FEL (dia sekarang berpartisipasi dalam Acción Libertaria), memenangkan kursi kepresidenan di bawah kampanye libertarian dan feminis. Materi propagandanya termasuk slogan, “Demokratiskan Universitas … Demaskulinisasi Politik!” Sepulveda menggunakan posisinya sebagai pimpinan CONFECH untuk memperdalam pendekatan multisektoral.[17] Politik multisektoral menciptakan ikatan solidaritas dan bekerja dalam berbagai sektor kegiatan politik (tenaga kerja-labor, teritorial, dan pendidikan). Sepulveda juga mempromosikan tuntutan untuk Universidad No Sexista (Kampus Non-Sexis). Panggilan ini awalnya dibuat pada pertemuan pada tahun 1981 oleh Jaringan untuk Pendidikan Populer Antar Perempuan (REPM).[18] Dengan dukungan dari berbagai organisasi feminis dan Kiri, Kongres Pertama untuk Pendidikan Non-Seksis berlangsung pada bulan September 2014. Panitia kongres berusaha untuk memulai dialog dan mengembangkan proposal konkret untuk menghadapi institusionalisasi gender, diskriminasi seksual dan politik patriarkal dalam sistem pendidikan.[19] Dokumen kongres, yang mensintesis garis besar diskusi mereka, mengidentifikasi tema dan tuntutan. Salah satunya adalah untuk membangun proyek pendidikan yang mempertanyakan logika seksis dan heteronormatif yang melekat dalam sistem pendidikan. Tuntutan terakhir mereka memperlihatkan kerangka politik mereka yang lebih luas: “Untuk memperkuat jaringan dalam feminisme dan berkoordinasi dengan aktor sosial lainnya (pekerja, pobladores[20], masyarakat adat, dll.) dan aktif di semua bidang proyek pendidikan gratis yang berkualitas tinggi, tidak eksotis, nonreligius, antar budaya, dan dalam pelayanannya kepada masyarakat.”[21]

Terakhir, kerja La Alzada dicirikan oleh komitmen mereka untuk secara politik mengintervensi gerakan anarkis dan Kiri revolusioner di Chili. Dalam wawancara tahun 2013, La Alzada menjelaskan:

“Banyak anarkis dan organisasi Kiri dengan upaya revolusioner untuk mengukuhkan kembali perempuan, terutama perempuan kelas pekerja sebagai kaum yang tertindas secara ganda (doubly exploited). Sebagian besar waktu mereka tidak lebih jauh dari sekedar pamflet, dan tidak menciptakan praksis konkret. Dari subordinasi perempuan untuk mengendalikan tubuh kita hingga kritik terhadap keluarga —masalah tersebut adalah bagian dari propaganda berbagai buletin, artikel, dan selebaran dalam perjuangan anarkisme yang lebih luas. Namun, usaha ini akan menjadi masalah kecil jika kita tidak memperdalam posisi [politik] kita. Gagasan “emansipasi perempuan” menjadi basi tanpa masuknya kerangka feminis dalam organisasi yang sama. Pembentukan La Alzada menguraikan perlunya dua pekerjaan: di satu sisi, kita memiliki tanggung jawab di dalam ruang libertarian dan, di sisi lain, kebutuhan untuk menjangkau dan melakukan pekerjaan teritorial dari perspektif gender dalam ruang-ruang sosial dan publik.”[22]

Kerangka ini secara bersamaan menantang separatisme feminis dan mereka yang mengkritik feminis revolusioner untuk menginvestasikan waktu dan energi mereka dalam membangun organisasi politik. La Alzada membingkai intervensi dan pengembangan praksis feminis dan anarkis mereka dalam gerakan lain yang diperlukan untuk komitmen revolusioner mereka. Jika kita menganggap ruang anarkis atau gerakan buruh sebagai “tidak layak,” maka mengapa repot-repot menyebut diri kita feminis anarkis?

Latar Belakang Politik Feminis Kontemporer

1990’an menandai pergeseran politik dalam politik global, serta pengorganisasian anarkis dan feminis. Jatuhnya Uni Soviet menyebabkan kekecewaan besar terhadap politik Leninis, tetapi juga merupakan momen reorganisasi politik bagi kapitalisme global. Kurangnya musuh mengizinkan perluasan kebijakan neoliberal yang ditawarkan oleh Konsensus Washington.[23] Konsensus Washington adalah istilah yang diciptakan pada tahun 1989 dalam sebuah buku yang ditulis oleh John Williamson. Buku ini menggambarkan kebijakan politik dan ekonomi yang sedang diperdebatkan di Washington untuk mengantar era baru pasca-Perang Dingin dan akhirnya perluasan kebijakan ekonomi yang kemudian dikenal sebagai neoliberalisme. Arena ekonomi bertemu arena sosial ketika serangan terhadap reformasi sosial menjadi penting untuk mempersingkat realisasi kebijakan-kebijakan ini. Di AS, ada konsolidasi tatanan ekonomi neoliberal dengan ideologi Kristen Evangelis yang, pada gilirannya, menghasilkan apa yang disebut Perang Budaya. Di antaranya, Rush Limbaugh, yang menjadi tokoh sentral di tahun 1990-an, menggunakan teori perang budaya Italia dari Marxis Antonio Gramsci untuk membalikkan hasil perjuangan sosial dari tiga puluh tahun sebelumnya. Kaum feminis tidak siap menghadapi tantangan semacam itu.[24]

Gerakan sosial sayap kanan seperti Operation Rescue muncul pada periode ini dan menjadikan kriminalisasi aborsi sebagai fokus kampanye mereka.[25] Organisasi feminis liberal seperti National Organization for Women (NOW) hanya memberi respon minimal dan, sebaliknya, mendorong untuk menghapus penggunaan kata “aborsi” dari program propagandanya. Biaya yang lebih tinggi dan konsolidasi layanan ke daerah perkotaan yang berarti model klinik swasta membatasi ketersediaan layanan reproduksi.

Pada tahun 1990-an, perempuan memiliki sedikit pilihan selain mempertahankan hasil perjuangan yang sedikit.[26] Hal ini menandai berakhirnya gerakan perempuan ofensif yang berusaha memperluas hak dan transisi ke posisi defensif seraya putus asa berjuang untuk mempertahankan hasil perjuangan dari dekade sebelumnya. Hal yang perlu dicatat bahwa aksi punk feminis Riot Grrrl muncul pada saat yang sama dengan Operation Rescue menutup klinik aborsi dan Bill Clinton membatalkan “kesejahteraan seperti yang kita tahu.” Riot Grrrl adalah respon politik terhadap rasa frustrasi generasi baru menghadapi momen kelemahan dan kekecewaan politik. Sebuah gerakan budaya seperti Riot Grrrl menawarkan kritik yang sangat dibutuhkan tentang ruang-ruang yang didominasi laki-laki, namun terbatas pada lingkaran yang terbatas. Era ini juga memperkenalkan organisasi seperti INCITE! (didirikan pada tahun 2000) yang memiliki program kerja berfokus pada akuntabilitas masyarakat dan keadilan restoratif sebagai respon terhadap perkembangan besar-besaran kompleks industri penjara (PIC) selama tahun 1990-an. Banyak pendiri INCITE! keluar dari Critical Resistance, sebuah organisasi penghapusan penjara yang berbasis di California. Namun, penurunan gerakan sosial yang mampu menolak neoliberalisme menghasilkan kecenderungan ke arah refleksi diri, dan penciptaan proyek dengan ruang lingkup terbatas dan basis peserta.[27]

Sejak tahun 1990-an, telah terjadi perluasan teori feminis dan queer di kampus. Buku-buku seperti Gender Trouble: Feminism and Subversion of Identity (1990) oleh Judith Butler dan Feminism is for Everybody: Passionate Politics oleh Bell Hooks memiliki pengaruh yang kuat pada politik feminis dan menawarkan pengakuan pada politik queer. Akademisi menjadi tempat di mana feminisme bisa berkembang, tetapi juga menjadi semakin terputus dari perjuangan kelas pekerja karena isolasi di dalam ruang kelas. Dalam beberapa tahun terakhir, gerakan seperti Occupy Wall Street dan Black Lives Matter telah muncul. Sementara unsur feminisme berbasis perguruan tinggi terlihat aktif dalam praktik gerakan-gerakan ini efeknya sangat minim. Tipe feminisme ini tidak dirancang untuk berkembang di luar tembok akademi. Feminisme berbasis perguruan tinggi dihormati karena memperkenalkan beberapa ide feminis ke khalayak umum. Misalnya, masalah pemerkosaan di kampus-kampus baru-baru ini telah diakui oleh pemerintahan Obama dan sedang dibahas di banyak media utama, memberikan kesempatan untuk membawa narasi radikal, seperti edukasi budaya perkosaan dan penolakan terhadap slutshamming dan catcalling. Feminis generasi baru menganalisis dampak sistemik patriarki pada kehidupan mereka sendiri, tetapi framing mereka terlalu sering mencerminkan pengalaman dan tuntutan dari aktor politik tertentu: mahasiswa. Hasil dari batasan ini adalah budaya yang memprioritaskan aksi simbolik dan debat online tentang perjuangan kolektif.[28] Penekanan pada pengalaman individu terhadap patriarki, dan tanggapan individu, mencerminkan kedalaman politik liberal yang telah mempengaruhi aktivisme feminis AS. Tetapi fokus pada individu ini tidak mempertimbangkan kesulitan yang lebih luas yang dialami perempuan, queer, genderqueer, dan transgender yang dialami dalam kerja upahan dan di dalam komunitas kelas pekerja.

Pencarian kami akan sebuah prefigurasi murni telah berkembang menjadi praktik kolektif kewaspadaan yang berlebihan di mana budaya callout telah muncul sebagai struktur kekuatan baru. Hal ini paling terlihat di komunitas feminis dan queer online yang dipusatkan di situs media sosial seperti Tumblr. Yang disebut “pejuang keadilan sosial” (Social Justice Warrior-SJW) sering menggunakan penghinaan publik (public shaming) dan promosi individu tertentu untuk mengembangkan pengaruh politik. Hal ini telah memperkuat pendekatan aktivis puritan di mana tidak ada perbedaan antara seseorang yang mencoba memahami terminologi politik dan chauvinistik, transphobic trolls. Di mana kita berbeda bukan pada pentingnya prefigurasi, tetapi dengan interpretasi prefigurasi sebagai keadaan kemurnian yang tetap, bukan ideal yang selalu dalam proses mewujudkan. Sementara itu, gerakan feminis menawarkan ancaman kecil terhadap status quo dan terus mengambang di perairan politik liberal yang stagnan.

Sebelum Kami Mengambil Semuanya, Kami Menuntut Hal-Hal Berikut

Sebagai kaum anarkis komunis yang berkomitmen terhadap perjuangan kelas interseksional (artinya pengorganisasian kita mencerminkan analisis tentang bagaimana berbagai bentuk penindasan dan eksploitasi berinteraksi), praksis feminis kita diinformasikan oleh garis silsilah politik yang memberi kita alat untuk memahami dan memajukan perjuangan kita melawan patriarki kapitalis. Kita dapat mengambil pelajaran dari Komune Paris, Revolusi Rusia, dan Perang Sipil Spanyol. Bersamaan dengan itu, kita dapat terlibat dengan teori dan praktik yang muncul dari Global South. Kaum anarkis AS khususnya tidak perlu membatasi pendidikan revolusioner kita ke dalam ruang kelas saja ketika ada kesempatan untuk belajar dari rekan-rekan yang secara aktif menguji metode-metode keterlibatan baru yang menarik di Amerika. Dengan menggunakan taktik especifista, yakni penyisipan sosial, kita dapat memperkenalkan politik kita dengan cara yang otentik yang memiliki kemampuan untuk memperluas dan meningkat saat perjuangan saling bersilangan. Sementara membuat tuntutan sosial pada negara sering dikecam sebagai taktik reformis, reformasi tertentu dapat meningkatkan dan menyelamatkan kehidupan para pekerja dan secara strategis mengembangkan kapasitas revolusioner kita. Perjuangan untuk mencapai jenis kemenangan langsung ini dapat menghasilkan praktik solidaritas lintas-gerakan, dan, akhirnya, menantang arena politik negara di mana kita mampu mempengaruhi irama politik, daripada sekadar mengejar atau bereaksi terhadap politik borjuis. Untuk bertindak secara efektif dalam koalisi yang luas ini, kita harus memiliki pemahaman yang jelas tentang, dan komitmen terhadap, politik kita sendiri.

Dalam mensintesis bagian tentang La Alzada dan latar belakang sejarah baru-baru ini ada beberapa poin yang ingin kami garis bawahi. Garis besar gerakan feminis AS sejak 1990-an dimaksudkan untuk titik historis di mana kita berdiri hari ini. Sikap umum terhadap feminisme di AS adalah bahwa kita sedang mempersiapkan sanjungan terhadap “siapa yang membunyikan lonceng.” Artikel seperti “The War on Women Is Over—and Women Lost” di Mother Jones menggambarkan hilangnya hak-hak reproduksi selama beberapa dekade terakhir.[29] Artikel-artikel ini sering kali meninggalkan gerakan sosial saat ini di AS yang dapat menjadi dasar untuk mengartikulasikan politik feminis baru yang sedang merebak di pinggiran.[30] La Alzada menawarkan contoh organisasi feminis anarkis yang berkomitmen dalam pekerjaan internal dan eksternal, termasuk teori-teori gender baru (seperti sexual dissidence) dalam kerangka perjuangan kelas. Dalam banyak organisasi anarkis dan Kiri, berbagai upaya dilakukan untuk menunjukkan solidaritas dengan perjuangan melawan patriarki dengan menunjukkan dukungan kuat untuk keprihatinan dan usulan feminis. Namun, taktik “voting for feminism” sering tidak ada karena dukungan yang minimal, atau kurangnya proposal untuk melaksanakan kerja internal yang sedang berlangsung, termasuk kegagalan untuk membangun kapasitas politik kamerad-kamerad perempuan, transgender, dan queer. Kami membutuhkan lebih dari sekedar feminisme di atas kertas; kita membutuhkan komitmen antipatriarkal dalam kegiatan internal dan eksternal kita. Area kerja milik La Alzada mulai dari tuntutan untuk legalisasi aborsi, hak reproduksi dan non-reproduksi seksual, dan pendidikan yang non-seksis. Mereka juga menantang asumsi di sekitar pengorganisasian sektor strategis, serta menawarkan intervensi untuk menghancurkan sistem kapitalis patriarkal.[31][32]

Breaking the Waves menyerukan diri untuk berhenti dari feminisme liberal, mengutip kecenderungan dominasi politik feminisme liberal akan menunda perkembangan teori feminis revolusioner dan praksis. Kami ingin bergerak melampaui tuntutan-tuntutan defensif dan self-criticism yaitu perjuangan untuk remah-remah yang ditawarkan sistem. Sebaliknya, kami ingin mengarahkan aliran energi politik kami ke dalam gerakan-gerakan yang terus menyerang dan secara bersamaan meningkatkan kehidupan sehari-hari kita melalui tuntutan sosial, sambil mengukur jenis masyarakat yang ingin kita bangun. Hal ini juga berarti memperlakukan kampanye kami yang lebih kecil sebagai peluang untuk belajar dan berlatih untuk perang panjang melawan kapitalisme patriarkal. Kami memiliki energi politik dan keinginan untuk bertarung, tetapi kami belum belajar bagaimana memaksimalkan aliran energi itu dengan cara yang revolusioner.

Suatu gerakan membutuhkan sasaran-sasaran yang dapat dicapai juga sebagai alasan bagi seorang individu untuk menginvestasikan waktu, energi dan, mungkin, kehidupan mereka. Sebagian dari kita didorong oleh komitmen ideologi yang kuat, sementara yang lain berpartisipasi berdasarkan isu-isu yang secara langsung mempengaruhi kehidupan pribadi dan keluarga. Proses identifikasi kesamaan ini adalah garis persaudaraan untuk gerakan yang lebih luas yang bersifat interseksional dan intersektoral.[33] Pembangunan kembali gerakan feminis yang berkomitmen untuk memerangi kolonialisme dan kapitalisme patriarki haruslah terlibat dengan isu-isu sosial yang lebih luas. Kami ingin bergerak melampaui siklus dari apa yang kami lawan karena ada banyak hal yang ingin kami ciptakan. Kami melihat daftar tuntutan ini sebagai pekerjaan yang sedang dalam proses: benih yang membutuhkan nutrisi dari gerakan kolektif untuk memberi benih-benih ini kehidupan dan makna. Berikut ini adalah daftar tuntutan awal kami:

1. Layanan kesehatan universal.
2. Dukungan untuk hak reproduksi dan non-reproduksi melalui penciptaan klinik layanan reproduksi, seksual, dan berbasis gender, termasuk aborsi gratis atas permintaan, di semua rumah sakit umum, dan di lokasi yang secara geografis terisolasi.
3. Dukungan untuk layanan reproduksi bagi individu yang ingin memiliki atau mengadopsi anak. Ini termasuk fasilitas penitipan anak gratis, program makanan yang tersedia di lingkungan dan di sekolah. Program-program ini juga mendorong penurunan peran dan ketergantungan pada gender maskulin dalam kaitannya dengan perawatan keluarga dan masyarakat.
4. Layanan untuk korban kekerasan gender, termasuk rumah, terapi, dan akses ke layanan kesehatan mental.
5. Layanan rehabilitasi untuk pelaku kekerasan seksual (sex offenders), termasuk kelompok dan terapi individu.
6. Semua jaminan sosial kesehatan dan yang terkait diberikan dengan rasa hormat, penuh pengetahuan, dan belas kasih kepada mereka yang menerimanya, tanpa memandang jenis kelamin, praktik seksual, jenis hubungan, atau model keluarga.
7. Cuti orang tua, cuti darurat keluarga, hak dan sumber daya untuk jaminan sosial rumah tangga, layanan yang sepenuhnya dapat diakses di rumah dan di tempat umum untuk para penyandang cacat.
8. Pengembangan perumahan yang didanai pemerintah; akses ke perumahan berkualitas yang meningkatkan kemampuan interaksi masyarakat melalui desain dan sumber daya sementara yang memenuhi banyak kebutuhan dan keamanan mereka yang akan tinggal di sana.
9. Kontrol masyarakat atas ruang dan sumber daya untuk mencapai tujuan komunitas tersebut dengan lebih baik. Penting agar pengorganisasian ini berasal dari pengorganisasian masyarakat dan majelis, bukan dari ruang-ruang masyarakat yang melakukan kegiatan amal yang membatasi kapasitas otonom dan pengorganisiran diri dari masyarakat kelas pekerja.
10. Otonomi penuh untuk masyarakat adat dan penyediaan sumber daya bebas biaya; Setelah ratusan tahun penindasan kolonial dan eksploitasi sumber daya, masyarakat adat harus diberi kontrol penuh atas tanah dan penghidupan mereka. Sumber daya yang diperlukan untuk membangun kembali komunitas mereka sesuai keinginan mereka harus diberikan sebagai minimal kompensasi. Ini termasuk membersihkan limbah penambangan dan mengembalikan tanah yang dirampas. Ada banyak tuntutan lain yang diajukan oleh masyarakat adat dalam perlawanan dan itu semua harus dipenuhi.
11. Pendidikan yang bersifat sosial (socialization of education); Perluasan pendidikan untuk semua orang (tidak peduli usia mereka) sebagai hak sosial, bukan hak istimewa.
12. Pendidikan seks, antiseksis, dan interpersonal; menangani kebutuhan akan metode pendidikan interdisipliner yang mengajarkan anak-anak dan remaja tentang pendidikan seks dan penolakan terhadap norma-norma gender patriarkal; Kampanye Pendidikan Non-Seksis di Amerika Latin dan Spanyol menawarkan contoh tentang bagaimana mempromosikan dan mendorong sistem pendidikan anti patriarkal, anti kapitalis, dan anti kolonial.
13. Pencabutan Taft-Hartley Act dan Smith-Connally Act; Kedua Act ini disahkan pada 1940-an untuk menghambat hasil perjuangan dan politik gerakan buruh setelah kampanye pengorganisasian CIO pada 1930-an dan gelombang pemogokan setelah Perang Dunia II (ketika 25 persen dari angkatan kerja dimiliterisasi). Sementara kita berpikir kita harus mengorganisir tidak peduli legalitas yang diberikan kepada kita oleh negara, mencabut tindakan ini akan memberikan ruang bernapas kelas pekerja untuk mengorganisir diri dan mogok. Kedua Act ini saat ini melarang pemogokan liar, boikot sekunder, mogok solidaritas, dan melarang pegawai federal untuk mogok kerja. Kedua Act ini selanjutnya memungkinkan pemerintah federal selama masa perang untuk merebut dan mengendalikan industri di mana para pekerja diancam atau tengah diancam.
14. Dekriminalisasi pekerja seks dan dukungan untuk pengorganisiran diri pekerja seks secara horizontal.
15. Pekerja yang tidak berdokumen sepenuhnya dilindungi oleh undang-undang tenaga kerja Amerika, dan bahwa pemberlakuan hak-hak ini tidak dapat dihukum dengan deportasi; juga, undang-undang diperluas dan sumber daya tambahan tersedia untuk mengatasi ketidaksetaraan dan pelecehan di tempat kerja berbasis gender.
16. Penghapusan perkawinan yang dikukuhkan negara, yang berusaha mendefinisikan hubungan dan keluarga melalui alokasi jaminan dan penerimaan sosial.
17. Kebebasan untuk semua orang dari intimidasi oleh ancaman atau penggunaan kekerasan gender; mengakhiri hukum, asumsi dan institusi yang mengabadikan dominasi dan agresi patriarkal; intervensi segera untuk mempertahankan kehidupan mereka yang ada di berbagai penindasan interseksional, yang secara tidak proporsional berisiko bahaya atau kematian.

Kesimpulan

Kami telah menggarisbawahi kebutuhan untuk kembali membangun gerakan massa feminis dan dorongan gagasan dan taktik anarkis yang segar dalam perjuangan yang sedang muncul. Tetapi ketika kami memformulasikan peran dan tuntutan kami, kami juga perlu mempertimbangkan bagaimana dan dimana anarkis feminisme sesuatu yang ditawarkan terhadap gerakan-gerakan ini. Melalui penyelidikan ulang warisan revolusioner kami, dan keterlibatan yang berprinsip dengan teori dan praktik baru yang menarik dari kawan-kawan global kami, kami dapat melanjutkan transisi dari kelompok kecil dan komunitas online menuju posisi kekuatan politik yang terkonsolidasi. Proses ini akan memungkinkan kita untuk memerangi kesulitan individu dari pengalaman yang lalu dengan perjuangan kolektif dan akhirnya menentang kekuatan hegemonik kapitalisme dan negara. Jika anarkis feminisme gagal beradaptasi dengan tantangan momen politik ini, kita harus mengundurkan diri kita ke kepingan pemikiran satu dasawarsa yang lalu yang mendokumentasikan kembalinya beberapa hak yang tersisa yang dimenangkan oleh gerakan sosial para pendahulu kita. Kami berhak mendapatkan sesuatu yang lebih baik dan kami siap berjuang untuk itu.

Romina Akemi adalah anggota Black Rose Anarchist Federation (AS) dan Solidaridad – Federación Comunista Libertaria (Chili). Dia adalah seorang penjahit di industri garmen selama bertahun-tahun, terlibat dalam serikat dan pengorganisasian politik. Dia juga telah berpartisipasi dalam banyak pertemuan sosialis dan anarkis internasional selama bertahun-tahun yang telah memberi perspektif internasionalisnya.

Bree Busk adalah seorang anarkis Amerika yang tinggal dan bekerja di Santiago, Chile. Sebagai anggota baik dari Black Rose Anarchist Federation (USA) maupun Solidaridad – Federación Comunista Libertaria (Chile), dia mendedikasikan diri untuk membangun koordinasi internasional di seluruh Amerika. Dia saat ini berkontribusi pada gerakan di kedua negara melalui seni, pengorganisiran, dan penyediaan tenaga kerja yang tidak terlihat dan reproduktif yang dibutuhkan organisasi untuk bertahan dan berkembang.

Diterjemahkan oleh Errico Malaria, aktif di Persaudaraan Pekerja Regional (PPR) dari Breaking the Waves: Challenging the Liberal Tendency within Anarchist Feminism, oleh Romina Akemi and Bree Busk | Institute for Anarchist Studies: https://anarchiststudies.org/2016/06/29/breaking-the-waves-challenging-the-liberal-tendency-within-anarchist-feminism-by-romina-akemi-and-bree-busk/

Catatan

1. Errico Malatesta, “Reformism,” Life and Ideas: The Anarchist Writings of Errico Malatesta (Oakland: PM Press, 2015)
2. “Book Review: Quiet Rumors: An Anarcha-Feminist Reader,” Common Struggle/Lucha Común, April 20, 2003
3. Dark Star Collective, Quiet Rumors: An Anarcha-Feminist Reader (Oakland: AK Press, 2008), 11.
4. Carol Hanisch, “The Personal is Political,” Notes from the Second Year: Women’s Liberation (New York: Radical Feminism, 1970)
5. Nym Mayhall, Laura E. The Militant Suffrage Movement: Citizenship and Resistance in Britain, 1860-1930. (Oxford: Oxford University Press, 2003).
6. Michael Schmidt and Lucien van der Walt, Black Flame: The Revolutionary Class Politics of Anarchism and Syndicalism (Oakland: AK Press, 2009), hal. 23.
7. Susan Faludi, “The Death of a Revolutionary: Shulamith Firestone helped to create a new society. But she couldn’t live in it,” The New Yorker, 15 April 2013
8. Untuk informasi lebih lanjut soal CUDS: http:// disidenciasexual.tumblr.com/
9. Cetak miring adalah kutipan langsung oleh salah satu penulis artikel ini yang menerjemahkan wawancara dengan La Alzada. Lihat: Gutiérrez D., José Antonio. “La Alzada: ‘The revolution must include the feminist struggle, with and inside the libertarian,’” Ideas and Action, 25 Oktober 2013
10. http://disidenciasexual.tumblr.com/
11. http://revistacortela.com/ la-rebelion-de-la-masculinidad/
12. http://www.pueg.unam.mx/images/ seminarios2015_2/otras_rutas/sesion2/ por_un_feminismo_sin_mujeres_cuds.pdf
13. Untuk definisi mengenai organisasi sosial politik, lihat Gutiérrez D., José Antonio. “The Problems Posed by the Concrete Class Struggle & Popular Organization: Reflections from the Anarchist Communist Perspective.” Anarkismo.net. 14 November 2005
14. La Alzada-AFL, “Construyendo feminismo sindical: taller de oratoria y expresión corporal con el Sintracap.” Solidaridad: Periódico Comunista Libertario Solidaridad, 16 de noviembre del 2013
15. Sutradara teater Brasil, Augusto Boal, membangun Teater Orang Tertindas pada 1950-an
16. La Alzada-AFL, Solidaridad Feminista con el Conflicto Portuario Hacia una Sindicalismo de clase, de lucha y feminista, enero 2014
17. Multisektoralisme adalah istilah yang digunakan oleh kaum Kiri Chili. Tiga sektor utama adalah buruh, teritorial, dan gerakan mahasiswa. Multisektoralisme berarti memiliki analisis lintas-sektoral dalam menawarkan dukungan solidaritas untuk tuntutan dan aksi di sektor lain. Perjuangan Mapuche juga dianggap sebagai sektor lain tetapi otonom. Lingkungan, feminisme, dan kolonialisme tidak dianggap sebagai sektor yang terpisah tetapi isu-isu transversal yang harus dimasukkan ke dalam sektor-sektor lain.
18. http://www.cladem.org/ campanas/educacion-no-sexista/ prensa/69-ens-otros-medios/443-dia-inter- nacional-de-la-educacion-no-sexista
19. http://eldesconcierto.cl/por-que-es- necesaria-una-educacion-sexista-en-chile/
20. Istilah “población” paling baik didefinisikan sebagai daerah kumuh atau lingkungan kelas pekerja yang miskin. Tetapi poblaciones di sekitar Santiago memiliki sejarah politik mereka sendiri sejak mereka berevolusi sebagai pengambilalihan tanah oleh orang-orang yang bermigrasi dari pedesaan ke kota. Beberapa poblaciones memiliki politik dan tradisi Kiri yang kuat, seperti La Legua, Villa Francia, dan Nueva Amanecer. Seseorang yang tinggal di población disebut sebagai poblador/a.
21. Tuntutan ini tidak hanya mensintesis posisi yang diangkat oleh gerakan feminis, masyarakat adat, dan queer, tetapi juga mencerminkan tuntutan radikal untuk sosialisasi pendidikan yang diangkat oleh seksi gerakan mahasiswa.
22. José Antonio Gutiérrez D., “La Alzada: “The revolution must include the feminist struggle, with and inside the libertarian,” Ideas and Action, 6 October 2013.
23. Lihat John Williamson, “A Short History of the Washington Consensus”
24. Charlie Bertsch, “Gramsci Rush: Limbaugh on the Culture War,” Bad Subjects, 1994
25. Isabel Wilkerson, “Drive Against Abortion Finds a Symbol: Wichita,” New York Times. 4 Agustus 1991
26. Molly Redden, “The War on Women is Over—And Women Lost,” Mother Jones, September/Oktober 2015
27. Selama pertengahan hingga akhir 1990-an, California memunculkan beberapa gerakan sosial, termasuk unjuk rasa hak-hak imigran, oposisi terhadap perluasan sistem penjara, dan demonstrasi besar untuk mendukung Mumia Abu Jamal. Namun, gerakan-gerakan ini menjadi lebih kecil setelah protes Organisasi Perdagangan Dunia (WTO) 1999 di Seattle dan pada tahun 2002 fokusnya menjadi gerakan anti perang.
28. Salah satu perdebatan utama yang terjadi di kampus adalah tentang penggunaan trigger warning. Lihat: Rani Neutill. “My trigger-warning disaster: “9 1/2 Weeks,” “The Wire” and how coddled young radicals got discomfort all wrong,” Salon, 28 Oktober 2015
29. Redden, “The War on Women Is Over—and Women Lost,” Mother Jones.
30. Chris Dixon, Another Politics: Talking Across Today’s Transformative Movements (Berkeley: University of California Press Books, 2014).
31. Sektor strategis adalah sektor yang diberi prioritas. Lihat catatan nomor 20.
32. Patriarkal kapitalisme adalah istilah spesifik yang digunakan oleh para militan La Alzada untuk memaksa pembangunan dialog strategis yang menganalisis kapitalisme dan patriarki sebagai sistem yang terjalin dan tidak secara bertahap. Kami menempatkan dua istilah politik yang digunakan di tempat yang berbeda. Intersectional digunakan di AS dan Inggris. Intersectoral (atau multisektoral) digunakan di Chili. Interseksi menyerukan untuk analisis yang mencakup identitas, ras, dan kelas. Multisektoralisme mencakup aspek-aspek tersebut tetapi menempatkan penekanan pada sektor (buruh, teritorial, gerakan mahasiswa) sebagai dasar untuk aksi politik, memperkuat pembangunan gerakan sosial.